Январь Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь 2018 2019

02 Июня
Проводы Русалки

04 Июня
Ярило Мокрый, летний день Ярило

14 Июня
Седьмая Макошина Пятница, день Богини Макошь

20 Июня
Ночь Скипер-Змея, нечисть приходит в мир Яви

21 Июня - 29 Июня
Неделя купальских гуляний молодежи

21 Июня
Купальская ночь, летнее Солнцестояние

В 2019 году 21 июня в 18:54 по Гринвичу. Какая самая короткая ночь в году - та и будет волшебной Купальской ночью. Эта ночь перед самым длинным днём, астрономической датой летнего Солнцестояния. Массовое народное празднество проводится три дня, в наши дни может быть приурочено на выходные.

29 Июня
День Сварога, окончание летних гуляний, последний день для летнего сватовства

Приходится признать: сейчас среди славян нет единства во многих вопросах. Так, славянский календарь можно встретить в разных вариантах. Коротко назовем их и приведем славянский календарь, который мы считаем наиболее достоверным, подтвержденным историческими источниками.

Зачем нужен славянский календарь?

Странный вопрос, на первый взгляд, но давайте подумаем о назначении календаря. Календарь нужен, прежде всего, чтобы измерять время. Славянский календарь упорядочивает жизнь, помогает определить закономерности. Поэтому делим год на месяцы, отличающиеся характером: погодой, традиционными для этого месяца работами и праздниками, дарами природы, которые появляются именно в это время.

Славянский календарь появляется вместе с пониманием цикличности года, повторяемости природных явлений: дождей в июле или снега в январе, урожая, поспевшего к августу, появления «зимних дорог» по застывшей реке в декабре. В славянском календаре отмечены важные природные даты, по которым судили об изменениях в природе, а, вместе с ней, о переменах, которые происходят с человеком. Согласитесь, в семь часов вечера светлым, теплым летом и холодной, темной зимой чувствуем мы себя по-разному. Поэтому сторонникам родной культуры невозможно обойтись без знания славянского календаря – он дает понимание древних традиций.

С чего начались поиски славянского календаря?

Казалось бы, календарь на всех один, но здесь есть сложности: современный календарь с его названиями месяцев и Новым Годом, выпадающим на 1 января, пришел к нам из Рима. На этот календарь часто наслаивается ещё один – с датами церковных праздников. Отдельно идут мирские, государственные праздники. Получается календарь, который совсем не отражает славянские традиции. Поэтому славяне начали искать свой исконный славянский календарь праздников.

К сожалению, поиски это непростые. Думаем, ещё не скоро славяне придут к единому календарю, пока ситуация обстоит так.

Какие славянские календари существуют?

• Славяно-арийский календарь (можно встретить под названиями: ведический календарь, коляды дар, круголет числобога, даарийский круголет числобога).

Этот календарь, к сожалению, часто встречается в сети. К сожалению, потому что он не имеет под собой никакой достоверной основы. Календарь построен на непростой и непривычной 16-ричной системе, с которой очень сложно переходить на мирской календарь (а ведь в обществе мы живем по нему). Сложное деление на «хоромы», «чертоги», «залы», больше напоминающее смесь западной и восточной астрологии, чем подлинные традиции наших предков.

• Множество авторских календарей.

Не будем сейчас приводить все возможные варианты славянского календаря. Отличает их то, что практически всегда календарь очень сложен и понимает его до конца только автор системы. Достаточно сложно пользоваться таким календарем и ещё сложнее представить, что когда-то он был распространен среди славян.

• Аграрный календарь с наложением христианских праздников.

Может показаться странным, как этот пункт попал в список славянских календарей, но давайте посмотрим на него вот с какой стороны. Как бы нам ни хотелось считать веру в славянских Богов непрерывной традицией, но всё же христианство оказало влияние на нашу культуру. Однако, изъять привычные праздники из славянского календаря было непросто, мы часто находим их отголоски в христианских праздниках.

Какому славянскому календарю верить?

Вопрос восстановления славянского календаря – дело непростое. Мы не можем утверждать, что тот календарь, которым пользуемся мы сами, окончательно верен. Однако, именно этим вариантом славянского календаря или схожими с ним календарями пользуются община «Велесов круг» и «Круг северных знающих» .

Славянский календарь построен на месяцеслове, известном на Русском Севере. Вышивка с узором «месяцеслов», разделенным на 12 частей, по числу месяцев года, с отмеченными на «лепестках» днями недели и праздниками, сохранилась до наших дней.

Обратите внимание, что большинство дат в календаре указаны «по старому стилю». Так мы получаем славянский календарь, который существовал у наших предков. В нем Купало, как и положено, выпадает на самую короткую ночь года, а не на 7 июля, а Коляда – на самый короткий день, а не на Рождество.

Славянский календарь 2019 /7527 год

Открыть народный календарь на 2019/7527 год в отдельной вкладке.

Обрядность и календарь

Жизнь язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд - очередь, шеренга, а также - договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение: ряд - сбитые из досок столы, поставленные рядами, которые наши Пращуры делали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных семейных торжествах. Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением (кушаньями, напитками), без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожьего, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог - символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу (по ходу Солнца - посолонь, то есть справа налево). Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям.

В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три: рождение, свадьба и похороны. Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве - в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации (пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие), а также сословные инициации (посвящение в воины, в духовный сан Волхва). Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом, покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др.

Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи.

Древние календари, найденные на территории Руси, разнятся по форме и содержанию. Черты и резы выполнены на камне, кости, дереве и металле. Особенно они сохранились на сосудах... Календарные знаки на сосудах подразделяются на 2 категории: одни из них изображают 12 месяцев, другие - только летний сезон и реже - период от весны до жатвы. Изображение календаря можно обнаружить и в вышивке, и в кружеве.

Первая находка с изображением календаря была найдена в 1957 г. в Лепесовске. Чаши были найдены в жертвеннике, и их знаки и символы в настоящее время расшифрованы. Каждый месяц из 12 имеет свой знак, а под ним основные работы, деятельность человека и основные солнечные фазы. Календарь языческих молений слагался из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние (Святки от 24.12 - до 06.01.), весеннее равноденствие (Масленица - около 24-25 марта), летнее солнцестояние (Купала, "зеленые Святки" - 23-29 июня), осеннее равноденствие отдельно не праздновалось, а отмечалось с концом сбора урожая. "Основные языческие моления проводились не только в доме или внутри поселка, а выплескивались из села за околицу, в священной роще, к святым озерам". Годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была приурочена к христианским праздникам.

Древний человек подметил, что всё в природе и сама жизнь человека имеет циклы, периодичность. Отсюда возникло желание зафиксировать процессы, т.е. время. Но в каждой этнической культуре фиксация времени имеет свои особенности: средиземноморцы измеряли время по звездам, на Востоке - по Луне, северные народы - по Солнцу. Все древние календари имеют свою мифологию, богов и соответствующие обряды, потому календари - это не только ритм, но и память. Все культуры мира почитали сначала в календаре богов и героев, затем отражали свою организацию жизни, жрецы оформили астральный календарь, лунный и солярный.

Охотники, рыболовы скотоводы предпочитали свои, частичные, от годового календаря.

Существует гипотеза, что небесным хронометром, задававшим календарный ритм людям, был и Млечный путь. Символом Млечного пути стало дерево. Путь - дерево - связывает все сферы мира, представляет Вселенную в постоянном её возрождении, тянется к звёздам, небесам. Исчезновение Млечного пути, заслонённого блеском солнца, понималось древними как сгорание небесного Древа, что символически утверждалось в ритуале сожжения священного дерева. В честь нового его появления на небе возводился новый древоподобный объект. Так, в купальные дни долгое время главным символом был шест, который устанавливался в центре костра и затем сжигался. Разводили костер и вблизи большого дерева, под ним и происходил обряд священного купания и моления.

Многие народы мира долгое время предпочитали строить свои календарь по богам-символам главных явлений в природе. У славян почитались дни Лады - 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся природа в эти дни наполняется животворящими процессами, красотой, всеми звуками и красками. Дни Макоши - 28 октября - 8 ноября - дают человеку дары природы, а 10 мая и 15 августа считаются днями максимальных творческих сил земли.

Дни огня - Сварожича - 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня. К системе счета времени имел отношение и Велес. Он считался пастухом небесных стад-звезд, затем покровитель на земных пастбищах. Он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше других языческих богов, в особенности на севере. 20 июля - день Рода и Перуна. Учитывая максимальные или минимальные силы природы, человек своим воздействием регулировал те или иные явления. Так, в засушливые дни происходил обряд вызывания дождя - 24, 29 июня и 20 июля, в апреле кликали весну протяжными закличками, в марте разговаривали с морозом, чтобы уходил по-доброму.

Важными днями в календаре стали и знаменательные дни в жизни человека, связанные с земледелием: праздник первой борозды, день сбора урожая и зажжения огня в дни Сварожича, обряд "Волосу на бородку" - это прощание с полем, когда обязательно оставляли последнюю полосу несжатой (а то урожая на следующий год не будет), совсем голое поле - плохая примета, да еще и из последней охапки пшеницы плели "косу" и давали полю как подарок в знак благодарности.

Лунный календарь у славян использовался в основном для волхования, исцеления. По луне рассчитывали свои физические и умственные способности. Так на растущую луну (это время активного созидания) - голова светлая, можно много работать. На полнолуние - бурные эмоции, чувства, суетливость, но и это время активной работы. Полное излечение начинали именно с полнолуния. Убывающая луна - период мудрости, хорошо работает голова, эмоциональная окаменелость, обостряется интуиция. На старую луну эмоции чистые, минимальное проявление реакции, притупляются инстинкты, период физического старения организма.

Славянские месяцы.

Год у славян назывался «лето». Отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? В древнем славянском календаре было всего девять месяцев по сорок дней.

Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать - т.е. соединять вместе То есть СУТКИ - сотканные, состыкованные вместе день и ночь.

Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).

Позднее, под влиянием Византии изменился и славянский календарь.

Дни недели. Почему они так называются?

Понедельник - первый день после недели....

Вторник - второй день после недели....

Среда - середина недели

Четверг - день посвященный грозному Перуну

Пятница - день богини Мокоши, торговый день

Воскресенье - неделя (ничего не делать, праздник), день Солнца.

Повсеместное же использование древнего Славянского Календаря прекратилось, когда Петр I ввел иностранный календарь.

12 месяцев

славянского календаря

декабрь - студень 25 - Новый год возжение огня с 24 по 6 - святки охота на лесную рогатую дичь	январь - просинец 6 - Велесов день (св. Власия)	февраль - сечень время подсеки деревьев (в это время нет сокодвижения)
март - сухий 9 - Радуница, день поминовения предков прилет жаворонков, выпека из теста жаворонков 24 - Масленица	апрель - березень , березозол время сожжения деревьев и удобрения земли пахота, сев 22 - Красная горка, Ляльник 23 - Юрьев день (первый выгон скота в поле)	май - травень 2 - праздник первых ростков
июнь - изок 4 - Ярилин день 19-24 - русалья неделя 24 - праздник Купалы (солнцеворот). моления о дожде 26-29 - "зеленые" святки	июль - червень 20 - день Перуна 24 - начало жатвы моления о прекращении дождя	август - серпень жатва, увоз снопов с поля 7 - праздник урожая (пекли караваи из нового хлеба, яблоки, пироги, мед).
сентябрь - рюен 8 - праздник урожая охота на птиц	октябрь - листопад обработка льна, прядение, посиделки	ноябрь - грудень обработка льна, прядение, посиделки

ЯНВАРЬ - ПРОСИНЕЦ, СНЕЖЕНЬ (просинь, первый свет) Начало нового языческого года, месяц просьб и заклинаний на весь год. Январь обозначен крупным косым крестом, так как в это время происходит поворот солнца на лето, его разгорание, Солнце-Коло прославляли колядовщики. Именно с их приходом в дом приходило и новое время, и новый свет, потому их так ждали в каждом доме. Считалось, что дом, где колядовщики не побывали, не освещен солнцем. Священный "живой" огонь зажигался в конце декабря и горел до шестого января. С принятием христианства Светом стало Рождество Христово, и колядовщики стали прославлять не только солнце, но и петь колядки, прославляющие Рождество Христово - новое время.

Всё, что сделано, сказано в эти светлые святые дни, важно для всего года, потому оно наполнено действиями, пожеланиями, молитвами и подарками.

ФЕВРАЛЬ-СЕЧЕНЬ, лютень, ломонос, вьюжень. Время подсечки деревьев под будущую пашню. У предков этот способ называется подсечным земледелием. Это удобно было делать именно в феврале, когда не было срочной сезонной работы.

МАРТ-СУХЕНЬ, весновей, бокогрей, зимобор. Морозный, солнечный, сухой месяц. Месяц, когда Лето с Зимой спорят и в конце месяца происходит провожание зимы и встреча весны. Солнце настолько активно, что в календаре уже отмечено очень заметным крестом. Победа света над тьмой отмечалась возжиганием "живого" огня.

АПРЕЛЬ-БЕРЕЗОЗОЛ, снегогон, протальник, капельник, ледолом, соковник. Апрель богат водою. Вешние воды считаются целительными не только для человека, но и для растений и животных. Земля насыщается живой влагой и до летних дождей будет обеспечивать живой водой всё растущее.

МАЙ-ТРАВЕНЬ, пролетье, первоцвет, ярец, розоцвет, цветник. Май - праздник цветения, выхода хлебов в росток. В эти дни нивам необходимы дожди, потому и совершались обряды вызывания дождя. Наступало время активных посевов овощей. Крестьяне смачивали семена у колодца, читая молитвы и заговоры. Ходили на три утренние зари к реке, чтобы так же омыть зёрна.

ИЮНЬ-КРЕСЕНЬ, цветень, мур, светозар, хлеборост. Месяц зноя, солнцеворота, месяц молений, обращёных к солнцу и воде. 4 июня - Ярилин день, праздник молодого деревца, плодоносящих сил земли (семик). 11 -20 июня - дни когда нужны дожди в период кошения, дни вызывания дождя. 19-24 июня - русальная неделя моления русалкам, "девам жизни". 24 июня - Купала. День очищения, оздоровления, соединения со стихиями огня и воды.

ИЮЛЬ-ЧЕРВЕНЬ, липень, страдник, сенозорник. Достают косы и серпы. Начинают страдовать - сено ставить. 20 июля - праздник Перуна или Рода, моления о прекращении дождя, о низведении небесных вод под землю в связи с созреванием хлебов. 24-25 -начало жатвы серпами, 26-28 -связывание снопов в "кресты".

АВГУСТ-СЕРПЕНЬ, маковей, сеностав, грозовик, спелица,зарев, жнивень. 7 августа - окончание убороки яровых хлебов. Обряд последнего снопа - задаривания полю "Волосу на бородку". Во время жатвы жницы старались найти стебель с двенадцатью колосьями. Такой колос оставляли для посева на следующий год, называли его "житной маткой".

СЕНТЯБРЬ- РЮЕНЬ , житник, осенины, овсяник, хмурен. Знак этого месяца символизирует охоту на птиц. Сетка-перевес устанавливалась между высокими деревьями. На осеннее солнцестояние зажигался при помощи "живого огня" обрядовый костер 24-25 сентября на "именины Овина", т.е. на том самом месте, где проводился культ огня-Сварожича, эти дни называют и днями Дажьбога или праздниками урожая.

ОКТЯБРЬ-ЛИСТОПАД, златоцвет, гусепролет, листогной, покров, грязник, позимник. Символика этого месяца в календаре имеет два плетеных узора, напоминающих о льняной и конопляной пряже. В октябре начинаются женские работы, и в первую очередь с обработки волокнистых растений, трепка льна. В конце октября дни Макоши - покровительницы женской судьбы и помощницы в женских рукоделиях.

НОЯБРБ-ГРУДЕНЬ, мокриды, грязник, ледостав. Грудень значит грязный. Знаки на календаре указывают на это. Прямая линия означает дорогу через реку - санный путь, начало зимы, а конец ноября - ее ворота.

ДЕКАБРЬ-СТУДЕНЬ, пороша, ловзаяц, карачун. Повторное изображение сетей. На этот раз не для птиц, а для мелкого зверя.

Старинные названия месяцев сохранились во многих славянских языках: белорусском, украинском, чешском, польском.

Некоторые славянские праздники

1 Марта – новый год

Велесов день

12 (24) Февраля

Велесов день - Двенадцатого сеченя Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса , напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!

Дай счастья на гладких телушек

На толстых бычков

Чтоб со двора шли - играли

А с поля шли - скакали.»

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу.

В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти».

Перунов день

21 Июля (червеня)

Перунов день - Двадцать первого червеня. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну , воины приступают к освящению оружия : на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Праздник Лады

(точная дата вариативна)

Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. . В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник ) испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки , который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне "устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе". Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Закликание весны

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) - это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием - если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось - ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй "подменный" праздник - православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы - это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий - однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый - Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита ), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник - день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе - это сперма, цветная обсыпка - сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост - то есть поедал зерна будущего урожая - осуждался. Затем зерно хоронили - собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период - все ждали - возродится ли оно - даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки - это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Когда люди практически во всем зависят от погодных изменений, то неудивительно, что большинство их верований также связаны с природой. Основными точками отсчета в календаре славянских праздников являлись астрономическое наступление зимы, лета и осени с весной. Солнцестояние и равноденствие были важнейшими событиями для земледельца. Приход христианства на Русь привел к сильным изменениям обычаев, многое навсегда исчезло из памяти народной, но некоторые следы еще можно отыскать. Интерес к древним славянским праздникам вновь возрастает, и молодежь опять интересуется историей предков. Правы те, кто понимает, что полная потеря древних знаний – это катастрофа для нации.

Главные славянские праздники

Этот праздник известен также под названием Коляда и всегда отмечался на зимнее солнцестояние, когда наступал кратчайший день в году. Богу новорожденного Солнца нужно было поклоняться и проводить обряды с песнями. Люди уже были уверены, что даже если и наступят дальше страшные морозные дни, то все одно светило будет с каждыми сутками сиять сильнее и постепенно придет лето.

Период, когда проходили данные зимние славянские языческие праздники, являлся самым оптимальным для мистических ритуалов. Поэтому именно на совершалось огромное количество разнообразных гаданий. Имелись специальные заговоры на красоту, на деньги, помогающие узнать красавицам долгожданного суженого.

Масленица (неделя перед Великим постом)

Проводы зимы в народе устраивались на , время проведения которой сейчас строго зависит от Пасхи. Это является еще одним свидетельством того, как славянские обряды плавно преобразились в христианские праздники. В астрономическом понятии Масленица припадает на последнюю неделю зимы, и ее дата полностью связана с движением светила. Обычно люди мастерили большое чучело, наряженное в женские одежды, символизирующее этот забавный персонаж. Неделя проходила в играх, катаниях на санках, театральных представлениях, кулачных боях, хождениях в гости. Основным атрибутом праздника являются вкусные блины, напоминающие формой солнце. Чучело Масленицы ожидала печальная судьба, его торжественно сжигали, призывая песнями приход весны.

Следующий славянский праздники на Руси наступал на весеннее равноденствие и символизировал встречу теплой весны. В качестве Красной горки в каждой деревни избиралась удобная возвышенность, куда согласно верованиям предков должны слетаться души умерших. Славяне считали, что они являются в виде птиц и поэтому рассыпали здесь корм для пернатых. На горе устанавливали столы с яствами и устраивали застолья, чтобы предки могли вместе с ними в этот праздник пировать.

Данный период также отлично подходит для гаданий, как и зимние Святки. Считалось, что небо в этот день открыто, а значит можно получить все ответы от Сил Природы на животрепещущие вопросы. Купаться в магические дни, посвященные богиням водоемов, не рекомендовалось. Зеленые Святки длятся неделю и заканчиваются летним солнцестоянием.

Именно в этот славянский праздник проводились знаменитые купальские гадания и купания в речке. Молодежь прыгала через большие костры и веселилась в хороводах, а девушки на выданье традиционно запускали венки на воду, пытаясь узнать судьбу. Приходило астрономическое лето.

В некоторых деревнях на бабье лето устраивались шуточные похороны мух в гробах из тыкв или изгнание из избы тараканов. По завершении страды женщины могли свободно делать более легкую сельскохозяйственную работу в виде мочения, трепки пеньки, просушки льна, тканья полотна. Молодые ребята приходили помогать в этой работе сельским красавицам. Женщины, задумывавшиеся о будущей невестке, устраивали домашние застолья для молодежи, где парень мог присмотреть себе суженую.

На Праздник урожая следовало испечь пирогов, чтобы следующий год также был удачным. В избе обязательно обновляли огонь, вначале погасив очаг, а затем торжественно разжигая новое пламя. В астрономическом понятии наступала осень, и люди этим славянским праздником прощались с теплым летом. Традиционно на природе зажигались огромные костры и вокруг них водились большие хороводы.

Славянский календарь наполнен праздниками различного направления и содержания: в каждый из этих особенных дней можно привлечь в свою жизнь счастье, богатство и здоровье, а также избавиться от всего ненужного, тяготящего и мешающего жить с радостью.

Разные традиции диктуют свои правила и имеют разное расписание важных и памятных дат. В церковном календаре на 2017 год содержится подробное описание православных праздников.

В славянском календаре существует восемь главных праздников, поддерживающих столпов Кологода: они отмечают важнейшие вехи года. Жизнь в гармонии со славянским календарем идет удивительно плавно, без лишней суеты и нервозности. Зная особенности каждого из 8 славянских праздников в 2017 году, вы сможете понять и почувствовать всю мудрость наших предков.

Славянский календарь открывает День рождения Солнца — Коляда. Этот праздник отмечается 6-7 января и несет в себе сильную энергию пробуждающегося Солнца. Наши предки перед Колядой готовились к новому витку года: убирали дом, очищали от ненужного мысли и, конечно же, не забывали о теле. В сам праздник Коляды принято петь колядки — веселые стихи, призывающие тепло и свет.

11 февраля отмечается Велесов день — второй столп Кологода. Время с Коляды до Велесова дня называют «растущим»: это период формирования и планирования дел и планов на весь год. После Велесова дня солнце начинает прибывать, и семена новых дел начнут развиваться, чтобы вскоре дать первые всходы.

22 апреля по старому стилю отмечается славянский праздник День Лели. Это весеннее равноденствие, время уравнивания мужской и женской энергии в мире. Солнце вступает в свои права, принося жизнь и зарождая искру между юношей и девушкой.

Ярилин день отмечается в самом начале лета — 3 июня. Это время буйного развития и роста, полной силы Солнца, веселья и игр. На Ярилу наши предки устраивали хороводы, уличные игры, гадали на будущее и спрашивали Ярило о своей судьбе.

Перунов день отмечается 20 июля. В первую очередь этот праздник мужской: в день Перуна мальчики проходили посвящение в мужчины, а защитники показывали, что не зря являются надеждой и опорой своих семей. Устраивались игры, в которых мужчины показывали свое мастерство владения оружием, силу и мощь.

10 ноября 2017 года — день Макоши, богини Судьбы. Макошь ведает судьбами, жизнью и смертью. В этот день важно осознать, что важного произошло за большой период времени между днем Перуна и днем Макоши. Это время считается развитием года, его всходами, превратившимися в полноценные стебли, отцветшими и принесшими урожай. В день Макоши нужно осознать перемены, произошедшие в сердце, принять их и избавиться от всего, что мешает, приняв свои ошибки.

Славянский праздник, посвященный богине Морене, отмечается 25 ноября. Этот день — крайний, восьмой столп Кологода, завершающая веха. Солнце умирает, дни становятся короткими, а ночи — длинными и темными. Это время мудрости, обретения знаний, которые ближе к весне станут семенами нового года.

2017 год по славянскому календарю — год Крадущегося Лиса . Символ хитрости, житейской мудрости и интуиции сопровождает каждого, кто живет в гармонии с Кологодом и чтит заветы предков. Мы желаем вам хорошего года и уверенности в своих силах. Отмечайте славянские праздники, будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

08.02.2017 06:56

Древние славяне верили в то, что каждому году покровительствует определенное животное-талисман. 2019 год, согласно славянскому...