Национальная культура олицетворяет память народа, выступая тем, что позволяет идентифицировать этот народ среди прочих, позволяет человеку сохранить индивидуальность, почувствовать связь эпох и поколений, обрести духовную поддержку и жизненную опору. И если рассматривать календарь, а также жизнь людей, то обычаи и традиции народов поволжья демонстрируют тесную связь с ними.

Русские

Среди всех народов, обитавших на территории Поволжья, наибольшая доля приходится на русских. Русские женщины носили наряд, который состоял из холстовой рубашки, именуемой «рукавами», и сарафаном. Для бедных семей привычным костюмом служили сарафаны, для изготовления которых применяли крашеный холст. На торжества надевали сарафаны, сшитые на основе китайки. Возможности богатых семей позволяли им носить сарафаны, для создания которых использовали шелк, плис и бархат.

Несмотря на то, что среди руских основной верой было христианство, обычаи и традиции народов поволжья имели языческие корни. С завидным постоянством они праздновали такие торжества, как святки, масленица, семик-Троица.

Татары

Татары относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Если рассматривать этнический состав этих жителей Поволжья, то в этом плане они отличаются разнообразием. Среди них выделяют древние тюркские, булгарские, кипчакские и прочие тюркоязычные племена, а помимо этого отдельные финно-угорские и славянские.

Пусть татары непохожи друг на друга диалектом и в территориальном отношении, все же они представляют собой единую нацию, которой присущ общий литературный язык, культура, включающая в себя фольклор, музыку, религию, традиции народов поволжья.

Население Ульяновска представлено по большей части татарами, исповедующими ислам. И сегодня жители города не отклоняются от традиций ислама, предпринимая попытки по его развитию. Данные шаги затрагивают различные стороны жизни, в том числе воспитание детей, почтение к старшим, участие в красочных национальных праздниках. В то же время в основе их мировоззрения немаловажная роль отводится почтительному отношению к иным религиям и культурам.

Чуваши

Чуваши входят в состав тюркской группы алтайской языковой семьи. В основе названия данного народа лежит булгарское племя сувар, суваз. Именно булгары и сувазы, а вместе с ними и финно-угорские племена марийцев и способствовали возникновению чувашского этноса.

Долгое время чуваши Ульяновского Поволжья оставались язычниками, однако все изменилось, когда они присоединились к Русскому государству. Их языческая вера предусматривала систему, где присутствовало большое количество богов, во главе которых стоял Тор. Среди богов были и добрые, и злые. И определенному роду занятий людей соответствовал тот или иной бог, демонстрировавший свое покровительство. В существовавшем религиозном культе прослеживалась тесная связь с циклом земледельческих работ, относившая к культу предков.

В 18-19 вв. многие представители чувашского народа приняли христианство. Это привело к утрате языческой веры в чистом виде. Однако по-прежнему присутствовало двоеверие. Когда наступала пора для таких важных событий, как крестины и венчание, то их проводили в церкви. При этом среди данного народа встречались наряду с языческими древними и христианские имена.

Мордва

Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Данная народность включает в себя 2 главные группы:

• Эрзя;
• Мокша.

Первая обитала на левобережье р. Суры. Что касается второй, то ее местом проживания служил бассейн р. Мокши. В Ульяновской области основную часть жителей составляют мордва-эрзя.

Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого. Свои отличия имели праздничные традиционные костюмы народов поволжья, марийский, как мордвинский наряд, играли роль важного атрибута.

Эрзянки имели в наличии и обрядовую рубаху, которую очень часто украшала вышивка. Девушки облачались в нее в двух случаях: когда достигали совершеннолетия и выходили замуж.

В народных праздниках мордвы прослеживалась связь с земледельческим календарём. Очень много народу собиралось летом, когда отмечали праздник вельозкс, который проводили в честь покровительницы села (Вель-ава). В современный период также продолжают чтить данную традицию: часто в деревнях проводят праздник отдаленного или малого села, а кое-где — праздник традиционной мордовской кухни.

Встреча любого подобного праздника неизменно предусматривала целенаправленное моление, которое дополняло исполнение определенного комплекса магических обрядов. Причем наряду с общественными проводили и семейные моленья. В данном случае уже внимание уделялось интересам конкретной семьи.

Похожие материалы:

Города Поволжья похожи на бусины, которые часто расположены друг от друга, находясь при этом в непосредственной близости от Волги. Именно эта река и поспособствовала их...

Содержание1 Земледелие2 Мельницы3 Животноводство4 Охота5 Рыболовство6 Пчеловодство Процесс развития культуры любого народа проходит в соответствии с законами, которые...

Если оценивать в целом природные факторы Поволжья, то его допустимо включить в группу районов страны, где созданы прекрасные условия для комплексного развития. Поволжье...

На процесс формирования экономических районов нашей страны немалое влияние оказало наличие определенной группы природных, экономических и социальных условий. Подобное...

Свадебные обряды народов Поволжья

С древних времен до наших дней множество народов обитало и обитает на территории теперешнего Саратовского края. Еще за несколько веков до нашей эры в северных районах Правобережья, под защитой обширных лесов жили представители финно-угорского племени - предки теперешней мордвы. А бескрайние степные просторы населяли скотоводческие племена, наиболее ранние из которых принадлежали к северной ветви иранцев. Потом на смену последним пришли новые волны кочевников, говоривших уже на тюркских языках. К раннему средневековью относится появление в пределах Саратовского Поволжья первых славянских поселений.

Шло время. В грозном XIII столетии значительные перемещения племен и народов были вызваны монгольским нашествием и созданием Золотой Орды. В дальнейшем, в середине XVI века наш край входит в состав Российского государства, и начинается новый этап в его истории. Происходит русская колонизация редко заселенных прежде территорий. Под влиянием различных обстоятельств появляются в Саратовском Поволжье значительные по численности группы украинского, немецкого, казахского, чувашского населения.

Сейчас в пределах Саратовской губернии известно около 110 этносов. Каждый из них обогащает культуру нашей земли своими многовековыми обычаями и традициями.

Достаточно обратиться к свадебным обрядам разных народов. Сколько интересных сведений можно почерпнуть при изучении данной темы!

Первые страницы здесь должны быть отведены древним кочевникам, известным под наименованием савроматов или сарматов. Письменные сведения о савроматах оставил еще «отец истории» - Геродот. Этот древнегреческий автор, живший в V веке до н. э. считал ираноязычных савроматов потомками скифов и женщин-воительниц амазонок. Он сообщал о некоторых обычаях савроматов. Так, по его словам, женщины этого племени хорошо владели оружием и могли принимать участие в войнах. Более того - ни одна савроматская девушка не имела права выходить замуж прежде, чем убьет в бою врага. Поэтому некоторые представительницы упомянутого кочевого народа достигали преклонного возраста, так и не вступив в брак.

О славянах (которые, как отмечалось, были представлены среди населения Поволжья с VII - VIII вв.) сообщает древнерусский летописный свод - «Повесть временных лет». Согласно сведениям этого памятника, традиции восточнославянских племен имели различия. Например, у полян, обитавших в районе Киева, существовал такой брачный обычай: «не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают». У радимичей, вятичей и северян было заведено иначе: «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, … и здесь умыкали себе жен по сговору с ними».

К давним, еще языческим временам восходят многие свадебные обряды мордвы, татар, чувашей и других народов Поволжья.

Проживание по соседству различного по этнической принадлежности населения, культурные влияния и смешанные браки приводили к заимствованию тех или иных традиций.

В некоторых селах со смешанным славяно-финским населением еще в начале XX столетия можно было видеть такую сценку. Девушка ходит по лавке, а мать увещевает ее дать согласие на замужество (что выражается в удачном прыжке с лавки в широкую пеструю юбку, составленную из двух не полностью сшитых полотен - поневу). «Дочка, дочка, прыгни в поневу», - говорит она. А та гордо заявляет: «Хочу - прыгну, хочу - нет».

Обо всех старинных традициях, относящихся к свадьбам, невозможно рассказать в одной небольшой статье. Данной тематике, а также переменам, внесенным в народные обычаи нашим временем, будет посвящена серия дальнейших публикаций.

Жаныл Шарипова
Проект «Семейные традиции народов Поволжья»

Название проекта :

«Семейные традиции народов Поволжья »

Тип проекта : Информационно – практический

Возраст детей : 5 – 6 лет

Продолжительность проектной деятельности : Долгосрочный

Раздел программы : Семья. Культурные – нравственные традиции народов Поволжья .

Тематическое поле : Праздник «Масленица»

Проблема : Детям необходимо знать как можно больше знаний о народных традициях народов Среднего Поволжья для их социализации ; обладанием развитого чувства понимания и уважения других культур и воспитание этнотолерантности.

Цель : Создание условий для формирования нравственного сознания и чувства уважения к традициям и обычаям народов . Приобщение детей к семейным нормам и ценностям , национальным обычаям и традициям , воспитание патриотизма и толерантного отношения к людям других национальностей, снижению социальной напряженности в обществе.

1. Недостаточно доступного материала для самостоятельной познавательной деятельности детей

2. У детей нет понимания и сохранение традиций и обычаев

3. Не созданы условия для самостоятельной деятельности по сохранению и улучшению среды

Задачи 1. Раскрыть содержание национальных традиций русского , чувашского, татарского, мордовского народов , проживающих на территории Поволжья

2. Способствовать укреплению этнического самосознания, толерантному отношению к людям другой национальности, профилактике экстремизма и межнациональной розни, получению нового социологического знания.

3. Знакомить с проблемой регрессирования семейных традиций народов .

4. Развивать интерес к другой культуре, ее традициям , обычаям, языку, менталитету через разучивание национальных танцев, песен, обрядов;

5. Создать условия для художественно-эстетического развития и творческой самореализации учащихся.

6. Привлечь родителей к учебно-воспитательному процессу.

Мероприятия I. Подготовить доступный материал для самостоятельной познавательной деятельности детей

-Оформить папки : «Элементы костюмов народов Поволжья » , «Культура Татарстана» «Семейный праздник »

II. Познакомить детей с традициями и обычаями народов Поволжья

1. Оформить стенд для родителей сохраним семейные традиции

2. Создать агитационные листовки для родителей влияние национальных традиций в развитии ребенка

3. Создать буклет народы Поволжья

III. Совместно с педагогическим коллективом и при помощи родителей создать условия по ознакомлению с традициями народов

1. дать задание родителям разработать план схемы по традициям и обычаям своей семьи

2. привлечь родителей в оформлении национальных костюмов

IV. Включить детей творческую преобразующую деятельность

1. провести конкурс детских рисунков украсить костюм

2. оформить выставку детских поделок национальные узоры

3. оформить альбом детских творческих работ жители Поволжья

4. оформить коллективную работы Дружба народов

Результат : Созданы условия для формирования нравственного сознания и чувства уважения к традициям и обычаям народов . Дети приобщены к семейным нормам и ценностям , национальным обычаям и традициям .

В ходе реализации проекта были получены следующие продукты :

1. Папки : «У истоков мастерства» , «Культура Татарстана» «Семейные традиции » , «Татария» , «Мордовия» , «Чувашия» , «Культура Чечни» , «Культура и традиции Узбекистана »

2. Дидактические игры : «Татарские народные игры » , «Мордовские народные игры » , «Русские народные игры » , «Чувашские народные игры »

3. Папки «Татарская национальная кухня» , «Русская кухня» , «Мордовская кухня» .

4. Плакат «Народы Поволжья »

5. Творческие работы детей с родителями : фото картинки на тему «Наше семейное хобби » , «Моя семья»

6. Альбом детских творческих работ «Народы Поволжья »

7. Материал «Культура Узбекистана» , «Культура Чечни»

Критерии продуктов проектной деятельности : Продукты, полученные в ходе реализации проекта доступны для самостоятельной познавательной деятельности детей, безопасны, соответствуют гигиеническим требованиям, соответствуют возрастным требованиям, использование различных техник.

Кто : дети, воспитатель – родители. Музыкальный руководитель,

Что : материалы для ИЗО деятельности, природный материал, бросовый материал, фотографии, костюмы, художественная литература.

Форма презентации : Праздник «Масленица»

В ходе реализации проекта , формируется ключевые компетентности :

Техническая компетентность

Умение доводить начатое дело до конца;

Умение устанавливать причинно-следственные связи;

Умение принимать решения и применять знания в тех или иных жизненных ситуациях;

Умение использовать способы преобразования : воссоздание, аналогия, предвосхищение;

Умение организовывать свое рабочее место.

Информационная компетентность умение ориентироваться в источниках информации;

Умение получать информацию, используя различные источники;

Умение делать вывод из полученной информации;

Умение задавать вопросы;

Умение оценивать социальные привычки, связанные со здоровьем, потреблением и окружающей средой.

Социально – коммуникативная компетентность

Умение взаимодействовать в системе «ребенок – ребенок» , «ребенок – взрослый» ;

Умение получать необходимую информацию в общении;

Умение вести диалог со взрослыми и сверстниками;

Умение отстаивать свою точку зрения в общении.

Публикации по теме:

«Декоративно-прикладное искусство народов Поволжья в организации досуга детей младшего дошкольного возраста» Одним из наиболее часто встречающихся занятий в детском саду является декоративно-прикладное искусство. Такого рода занятия способствуют.

Ознакомление детей дошкольного возраста с национальным костюмом народов Поволжья В условиях поликультурного региона, каким и является Поволжье, образование должно строиться как этнокультурная, детерминированная деятельность,.

В нашем детском саду 18 марта проходил конкурс костюмов народов Поволжья. Мною был представлен татарский народный костюм. Такой костюм.

Уважаемые, коллеги!На базе нашего детского сада №112 города Саранска проходил конкурс "Национальные костюмы народов Поволжья". Цель конкурса.

Педагогический проект в ДОУ Семейные традиции - любимое блюдо моей семьи Педагогический проект в ДОУ «Семейные традиции – любимое блюдо моей семьи» Данный проект – это начальная ступень патриотического воспитания.

Развитие нравственности, ее воспитание самым непосредственным образом связаны с нравами, обрядами и обычаями народов. Среди них особенно значимы для нравственного воспитания детей и их социализации семейные обряды и обычаи. Рассмотрим один из обрядов как наиболее интересный – свадебный обряд .

Свадебная обрядность у народов Поволжья и Приуралья отличалась большим разнообразием, но имела и много общих черт, что объясняется жизнью в одинаковых природных условиях, общими видами хозяйственных занятий, тесным общением этносов. Свадьба у каждого из них имела и свои особенные обряды, иногда характерные только для определенных территориальных групп. И конечно, значительное влияние на свадебную церемонию оказывали религиозные представления и верования.

Во всех случаях "традиционная свадьба – сложный комплекс обычаев и обрядов, имевших социальное, правовое, мировоззренческое, религиозно-магическое и иные значения".

Она, подчеркивая важность и социальную значимость семьи, определяла у будущих новобрачных набор человеческих качеств, оптимальный для создания и укрепления семьи, ее благополучия.

У всех народов региона свадебный цикл проходил в три этапа – предсвадебный (от смотрин до свадьбы), собственно свадебный и послесвадебный, – каждый из которых имел свои обряды и свою символику. Одинаково принималось решение вопроса о женитьбе сына – это делалось родителями, именно они определяли, когда нужно подыскать невесту и кого из девушек выбрать. Нередко жених впервые встречался со своей невестой во время свадьбы. Близкими у разных народов региона были и представления о будущей жене: она должна быть прежде всего здоровой и трудолюбивой, иметь хорошую репутацию, желательно материальный достаток. Молодые жили в семье мужа. Браки между близкими родственниками запрещались.

Создание новой семьи вызывало необходимость несения родственниками той и другой стороны определенных расходов: жених обязан был заплатить выкуп за невесту (олно – у марийцев, йырдон – у удмуртов, калым – у башкир, калын – у татар), а невеста – принести в дом мужа приданое.

В калын у татар входили одежда, обувь, головные уборы для невесты; несколько платьев, шуба (обычно из овчины), туфли, ичиги, шали, калфак и т.д. Все это складывалось в специальный сундук. Часто в качестве калына давали теленка или корову, а также определенную сумму денег. В приданом невесты непременно были перины, полотенца, подарки для родителей жениха и для него самого, которые с детских лет готовила невеста.

В выкуп со стороны жениха у башкир выделялись оговоренное количество скота, предметов одежды, подарки будущим тестю и теще. За богатую невесту давали большое приданое, в которое входили лошади, коровы, овцы, постельные принадлежности, занавески, паласы, одежда и многое другое. Девушка готовила подарки жениху и его родственникам.

Свадьбы проводились в свободное от полевых работ время: у мордвы – обычно осенью, зимой или ранней весной; у марийцев, чувашей – в летнее время, в период цветения хлебов и до начала сенокоса, у удмуртов – в Масленицу, Петров день (летом) или Рождество. У всех народов свадебные обряды сопровождались множеством шуток, несен, весельем молодых, театрализованными магическими действами.

Предсвадебные обряды включали сватовство, смотрины, сговор.

Когда сыну исполнялось 16–17 лет, родители присматривали ему невесту, нередко она была (у марийцев, мордвы, чувашей) старше его на несколько лет: сына старались пораньше женить, чтобы он привел в дом работницу, а дочь по гой же причине подольше задержать в своем доме. О желательных качествах жениха и невесты можно судить по текстам свадебных песен. Так, в свадебной песне марийского жениха говорится об идеальной невесте:

С восходом солнца вставая,

Ты ходи за водой раньше всех.

Рано вставай, допоздна сиди.

Тогда ты сгодишься нашей семье.

В свадебной же песне мордовской невесты характеризуется жених:

Ох, кормилица, ох, мама.

Ты зачем со мной рассталась?

Отдала зачем ты мужу –

Бестолковому мальчишке?

Он и лаптя сплесть не может,

Свить веревки не умеет.

Идеал мордовской невесты выражен в куплете:

Какое сокровище мы привели!

Шире дверей она толщиною,

Выше полатей она ростом.

Так сияет ее лицо,

Что может стену спалить.

Присмотрев невесту, отправляли кого-либо из родственников жениха ее сватать. Обычай требовал, чтобы согласие на брак родители девушки давали не сразу, а лишь после многократных визитов сватов. С получением согласия родителей на свадьбу велись переговоры о приданом, выкупе и количестве даров, затем начинались приготовления к свадьбе, собирались приданое и подарки.

На сватовство удмурты брали с собой нюхательный табак и в ходе беседы предлагали его отцу невесты; если он хвалил табак – это считалось согласием на брак дочери. Присутствие при этом жениха было необязательным.

В мордовской семье важной частью свадебной традиции являлось моление. Наметив невесту, родители жениха в "легкий" день (вторник, четверг) собирал и на совет своих родственников. Если выбор родителей после тщательного обсуждения одобрялся, начинали молиться, обращаясь с просьбой о помощи к вышнему богу (Верешка паза), домашнему богу и богу предков. На время моления накрывали белой скатертью стол, клали на него каравай хлеба и ставили солонку с солью, предварительно проследив, чтобы дверь, окна, труба, печь были тщательно закрыты, иначе в дом могла проникнуть нечистая сила, и зажигали перед иконой свечу.

Закончив моление, родственники жениха отправлялись в дом невесты с молитвенным хлебом и солью, положив их в кошель. Если переговоры о сватовстве заканчивались удачно, хлеб и соль жениха менялись на такие же невестины. Затем снова шли моления, молились отдельно – каждая семья в своем доме, съедая по кусочку молитвенный хлеб, после чего отказ от свадьбы был невозможен.

Сватовство у марийцев проводили отец жениха, сват и сваха. Отец невесты в ожидании жениха клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с коровьим маслом. Сваха заводила разговор о будто бы потерянной телке, постепенно выясняли величину брачного выкупай приданого, если отец невесты давал согласие на свадьбу.

После обсуждения всех условий брачного договора приглашали невесту, расхваливали ее и назначали день свадьбы. Жених брал ломтик хлеба с маслом и подавал невесте; та, надкусив хлеб, передавала его отцу, затем Хлеб вновь переходил к невесте, а остаток – к жениху. Такой ритуал означал согласие девушки на брак, который, правда, мало что значил, так как пойти против воли родителей она все равно бы не осмелилась. На прощание невеста дарила всем присутствующим полотенца, расшитые ею самой.

В дом невесты не принято было идти с пустыми руками, поэтому сваты везли с собой хлеб, пироги, а марийцы, мордва, чуваши – еще и самогон. В некоторых марийских и мордовских селах все гостинцы укладывались в большую кожаную сумку, перевязанную лентой, и отдавались родителям девушки после получения согласия на брак.

До свадьбы между сторонами оговаривались размер и состав калына (калыма), материальные расходы жениха и подарки, приданое невесты. Все детали предстоящей свадьбы обсуждались родителями с участием родственников и сватов.

Так как брак заключался по договоренности между родителями, то иногда у башкир просватывали детей еще с колыбели. Объявляя их будущими супругами, родители задолго до свадьбы договаривались о размере калыма.

Кроме брака по сватовству у всех народов бывали и случаи умыкания (похищения) невесты. Иногда, особенно в бедных семьях, девушку похищали с согласия родителей, стремившихся таким путем избежать свадебных расходов.

Обряд сватовства, в принципе, был одинаков у всех народов Поволжья и Приуралья; конечно, в него вводились местные обычаи, ритуалы, по общего было очень много. Как правило, в подготовку свадьбы включались родственники: у татар они помогали деньгами, продуктами, одаривали подарками; у марийцев – выделяли лучших своих коней, сбрую и свадебные экипажи, могли помочь собрать одно для жениха. В семье невесты помогали готовить приданое и подарки, девушки – родственницы и подруги – много вышивали (рубахи, полотенца, платки для подарков от новобрачной).

После сговора начинались встречи с будущими родственниками, за угощением в домах жениха и невесты завязывалось знакомство семей. Встречи сопровождались исполнением разнообразных обрядов. Так, татары приглашали в дом невесты своих родственников и будущую свекровь с ее родственниками. Свекрови предстоял шутливый экзамен: ей нужно было узнать невесту среди нескольких девушек, которые сидели, накрывшись одной шалью. После "экзамена" невеста подавала гостям чай с разными угощениями, будущая свекровь передавала ей чашку чая с опущенным в него кольцом, а девушка, выпив чай, возвращала чашку уже со своим подарком. Родственницы невесты посещали дом жениха с целью узнать размер одежды жениха, размер окон и т.п., чтобы невеста сшила костюм в подарок мужу, занавески в дом; девушек в этом доме ждало угощение.

У башкир, как и у татар, на пирах сватовства не было спиртных напитков, а только чай и пироги, сладости.

В предсвадебный период проводились смотрины невесты родственниками жениха, выставлялись напоказ присланные с его стороны подарки. Родственники принимали активное участие в обсуждении церемонии свадьбы, оказывали посильную материальную помощь для ее проведения.

Несмотря на большую роль родителей в решении семейных вопросов, молодые парни (татары и башкиры) принимали участие в определении своей судьбы и сами. Они могли приглядеть себе девушку на совместных праздниках (Сабантуй, Джиен), ярмарках, помочах и т.п. Девичьи праздники и игры на лесной полянке позволяли юношам, исподтишка наблюдавшим за ними, выбрать себе девушку по сердцу. Родители могли и согласиться с выбором сына, но главным критерием для них было здоровье и трудолюбие девушки, а также ее репутация.

Целомудрие девушки – одно из важнейших требований народной морали. И если молодая оказывалась лишенной его до брака, то с новобрачной обращались очень сурово. Так, у марийцев молодая месила салму (суп с кусочками теста) и подавала ее на стол после брачной ночи, и, если она вышла замуж как следует, блюдо поедалось охотно, в противном же случае салму никто не ел, и даже в нее плевали. Поэтому девушки-марийки боялись такого позора и даже при том, что часто поздно выходили замуж (в 25 и более лет) за молодых мальчишек, честь свою берегли. Точно так же относились к целомудрию девушки все другие народы региона.

Обязательной частью предсвадебного обряда считались причитания невесты, которые могли длиться от 3–4 до 15 вечеров. Судьба крестьянской девушки, выдаваемой в чужую семью, часто оказывалась тяжелой. Поэтому в своих причитаниях невеста сравнивала девичью волю в родительском доме с женским бесправием в доме мужа. Жизнь в "чужом доме" ей представлялась тяжелой, а чужая родня – недоброй. Так оплакивала свое будущее мордовская девушка:

Чужие-то отец-мать, золовушка,

По-птичьему они говорят;

Пальцем покажут – посылают.

Глазом мигнут – подзывают.

На конце иглы хлебец дают,

На конце ножа соль посыпают.

Пальцами ног дверь отворяют.

Пятками дверь затворяют.

Языка-то их не поймешь.

Слов их не знаешь.

У татар-кряшен ритуал оплакивания девичества невесты превращался в некое театральное действо. Начиналось оно с причитаний невесты:

Рассветает или не рассветает?

Есть ли у рассвета звезды?

До рассвета я рыдаю –

Жалеет ли кто меня?

Мать вставала, зажигала лампу и затапливала печь, невеста подходила к постели подруг и будила их:

Вставайте, подружки, вставайте,

Причитайте для меня "тан кучат".

С самого рассвета мы плачем.

Будет ли замужем счастье?

Разбудив так всех в доме, невеста продолжала громко причитать. Мать собирала для ее подружек стол с угощением; мед, пшенная каша и пресные лепешки, а невеста за стол не садилась, продолжая оплакивать свою судьбу.

Затем подруги подсаживались к невесте, накрывались вместе с ней большим платком и причитали в один голос. Невеста высказывала обиду родителям, воля которых определила ее судьбу:

Повесили вы котел для катламы.

Думали, что не вскипит?

Слишком рано меня выдали.

Думали, совсем я не уйду?

Свадебный обряд также проходил в несколько этапов:

• гулянья в доме невесты и жениха, в домах родственников;
• венчание у некоторых народов или проведение обряда бракосочетания муллой;
• возврат молодой в родительский дом;
• переезд молодой в дом мужа.

В свадебной обрядности народов региона можно найти много общего: "выкуп" женихом невесты, мытье невесты в бане, посещение ею родника и т.д.

У удмуртов свадебное действо состояло из двух частей, проходивших в доме невесты (сюан) и в доме жениха (ярашон). В назначенный день женихова родня без жениха отправлялась за невестой. В ее доме уже ждали свадебный поезд и выходили встречать гостей с хлебом, маслом, яичными лепешками с медом; после этого начиналось застолье. Обязательной составляющей свадебного пира было пение свадебных песен, которые исполнялись непрерывно. Свадебные гулянья, начавшись в доме невесты, продолжались поочередно у всех ее родственников, но жених и невеста в них не участвовали. Лишь наутро, после того как прошли пиры в нескольких домах родственников девушки, приезжал жених и веселился со всеми, а потом обнаруживалось, что невеста "пропала". Ее находил жених, девушка в слезах прощалась со своими родными, пела грустную песню, и ее увозили с приданым, перинами и подушками в дом мужа.

Важным моментом был вынос приданого, из-за которого устраивалась небольшая веселая потасовка. Жениху приходилось "откупать" у братьев и друзей невесту и сундук, перину с подушками; надо было платить и за ворота, иначе их невесте не открывали.

Венчание не входило в свадебный ритуал удмуртов, поэтому от невесты сразу ехали в дом жениха, где гостей встречали его родители и родственники. Невесте под ноги бросали подушку, чтобы "мягко жить в новой семье", чтобы невеста была "мягкой и покладистой". Свекровь с пожеланием благополучной жизни подносила невесте хлеб с маслом. Оставив молодых на первую брачную ночь, поезжане расходились по домам. Наутро собирались на обряд купания молодой, разглядывали и оценивали развешенное напоказ приданое, одевали девушку в женский наряд. Переодетой невесте свекровь давала коромысло, и все отправлялись к роднику за водой, где молодая бросала водяному кусочек хлеба с маслом. Проводились веселые испытания ее хозяйственных способностей и умения угощать гостей, невесте представляли ближайших родственников жениха.

Заключительный день свадьбы отмечался ряжением. Ряженые забавляли народ своими проделками.

Между гуляньями в доме невесты и жениха могло пройти несколько недель, и девушка все время оставалась в своем доме.

Главным для молодоженов у чувашей, татар, башкир и других народов региона была не официальная регистрация брака, а закрепление его в глазах односельчан.

У чувашей жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями. Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начинались угощение, приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке, которую жених три раза ударял нагайкой, чтобы "отогнать" от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю молодая разувала мужа. Утром девушку одевали в женский наряд с особым головным убором. Первым делом молодая ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков – на топорище, у девочек – на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Младший сын обычно оставался с родителями.

Свадьба (туй) у татар также проводилась в несколько этапов.

Основную свадьбу устраивали в доме невесты, где главными гостями были родители жениха. Они привозили калын (или часть его) и угощение: пару гусей, несколько калачей, лепешки, сладкие пироги и обязательное свадебное сладкое лакомство чак-чак. Со стороны невесты присутствовали близкие родственники с гостинцами.

Обычно свадьба начиналась с обряда бракосочетания, который проводил мулла. Он записывал оговоренные условия заключения брака – калын, подарки и т.п., – затем спрашивал о согласии молодых на брак, но так как все это происходило в их отсутствие, за жениха отвечал его отец, а за невесту – два свидетеля, которых отправляли узнать о согласии у девушки, стоящей за занавеской. Затем читались соответствующие случаю выдержки из Корана.

Начиналось застолье с определенным набором свадебных угощений – суп-лапша, большой пирог, мясо, – выносили привезенные родственниками гостинцы, а затем готовили и подавали чай, пироги к нему и чак-чак. Традиционно свадьба проходила без спиртных напитков. Молодым преподносили подарки, одаривали не один раз и всех присутствующих (хотя самих молодых все еще не было за столом). Свадьба в доме невесты продолжалась 2–3 дня, за это время приезжих гостей разбирали родственники невесты, в домах которых тоже проводились застолья, каждый день топили баню. Так проходило знакомство родственников между собой и с невестой. Заканчивалась свадьба прощальным обедом, на котором угощали пельменями.

Во время застолий женщины и мужчины обычно находились отдельно: либо женщин угощали после ухода мужчин, либо они размещались в разных половинах дома.

После отъезда родственников в доме у невесты готовились к встрече жениха. Чаще всего это была вообще первая встреча молодых. Жених подъезжал с двумя-тремя дружками или родственниками к дому невесты и, прежде чем попасть в дом, должен был заплатить выкуп мальчику, преграждавшему вход: маленький подарок, немного денег. Входя во двор или в дом, жених разбрасывал орехи, монеты, конфеты – тогда встречавшие его пропускали.

Молодых оставляли одних в заранее подготовленном помещении с постелью, которую стелила родственница невесты, удачливая в семейной жизни. Она же накрывала для молодых стол к чаю и уходила, предоставив молодых друг другу.

Утром для молодоженов топили баню, откуда молодой муж выходил в новом наряде, сшитом для него невестой (вот для чего девушки брали мерки), а жена – с подарком от мужа: перстнем, шалью, платком и т.п. Их ожидал стол с чаем и специальными, очень мелкими оладьями ("оладьи для зятя").

Все последующие дни молодые проводили вдвоем в своей комнате. Их приглашали на совместные чаепития родственники невесты, где зятя одаривали ее родители. Муж находился в доме жены от двух до шести дней, после чего его отвозили обратно; потом он приезжал вечером в четверг, а утром уезжал. До переезда жены в дом мужа, т.е. до продолжения свадьбы, она могла оставаться в доме родителей несколько недель, а то и год – у некоторых нар к этому времени уже рождался ребенок.

Следующий этап свадьбы – в доме мужа – сопровождался своими обрядами: прощание молодой с родительским домом, обсыпание хмелем, рисом, изюмом по прибытии молодых в дом мужа, встреча невестки свекровью и др. Родители встречали молодоженов на крыльце, и мать стелила под ноги невестки шубу мехом вверх, приговаривая при этом добрые пожелания. Молодая жена должна была съесть горбушку хлеба с маслом и медом, чтобы была мягкой и сладкой (уживчивой, покладистой), а ее руки опускали в муку – чтобы жилось в достатке. На следующий день после приезда молодую вели к роднику, и она одаривала молодых сопровождавших ее родственниц.

Во время свадебного застолья в доме мужа все проходило так же, как раньше у родителей невесты. При этом у разных групп татар невестка либо находилась за занавеской, накрытая свадебным покрывалом, либо отсутствовала вообще. У казанских татар невеста была более свободна: обряжала дом мужа и сама при необходимости закрывала лицо покрывалом. Свадьба предполагала застолья и у родственников мужа, приглашавших молодоженов; невестка обязательно несла подарки. На свадебных пиршествах выступали, сменяя друг друга, певцы и танцоры.

У башкир молодая, переехав к мужу, должна была поклониться не только старейшинам рода и племени, но также горам, лесам, рекам, что, конечно, напоминало о мифологическом сознании (обожествлении природы), но и являлось своеобразным выражением верности этим местам.

Со времени переезда к мужу для жены его дом становился родным, там она оставалась навсегда. Поэтому обязательным было почтение к новым родственникам, ко всему окружению.

Традиционная свадебная обрядность во всей ее последовательности соблюдалась у всех народов Поволжья и Приуралья; отступление от нее нарушало сложившиеся социальные устои. Общественное оформление брака, т.е. следование народной традиции, считалось обязательным, иначе брак признавался недействительным. Венчание же, т.е. церковное признание брака, осуществлялось не всегда, часто через год или позже. Брачный договор всегда включал калым и приданое. Даже в самой бедной семье свадьбу играли и самый минимум калыма и приданого заготавливали.

Активное участие родителей в устройстве семьи сына или дочери объяснимо: считалось, что женитьба и замужество молодых на всю жизнь, а потому их устройство требовало ответственности, и ее брали на себя родители. Редко кто из родных не желал счастья своему ребенку и действовал из корысти; большая часть отцов и матерей именно во имя счастья детей устраивали их семьи. Безбрачие и бездетность повсеместно вызывали осуждение, поэтому родители старались в меру своих возможностей организовать семейную жизнь детей, не полагаясь на случай.

И действительно, большинство молодых обретали любовь и счастье в своей семье, что служило им залогом благополучия. Бывали и несчастливые браки, часто неравные: старый или богатый муж и жена из бедной семьи, да и просто если молодые не могли стать единым целым. Так или иначе, брак заключался навсегда, и предугадать его успешность было трудно. Нередко случалось, как в мордовской народной песне "Не сумела матушка выдать меня замуж":

Ой, сумела, сумела

Матушка вырастить меня.

Не сумела матушка

Выдать меня замуж.

Ой, ты выдала меня

За плохого парня,

За плохого парня,

За нелюбимого.

Никак не могу, матушка.

Ему угодить.

Никак не могу, родимая,

С ним сладить.

И солнце мне, матушка,

Не светит.

И еда мне, матушка,

Можно предположить, что свадебная церемония, в которую вовлекались дети с ранних лет, имела значительный воспитательный потенциал. Именно во время свадьбы выявлялся и провозглашался выработанный в народе идеал жены и мужа, выявлялись нравственные критерии, которыми руководствовались родители, подбирая своим детям жениха или невесту. Девочку рано начинали готовить к жизни в ее будущей собственной семье, воспитывали в ней скромность, стыдливость, трудолюбие, сдержанность, терпеливость, уважение и почтение к старшим. Наблюдая свадьбы, участвуя в них в качестве помощницы, девочка постепенно осваивала и свадебные обычаи, узнавала о предназначенной ей роли в семье мужа и к моменту замужества была психологически готова к ее исполнению. На первых порах она обычно оказывалась самой бесправной в новой семье и покорно подчинялась заведенным там порядкам.

Мальчик также с детства усваивал, на какую невесту сможет рассчитывать в юношеском возрасте, что во многом зависело от его готовности взять ответственность за свою семью, от его нравственных установок. Обо всем этом подросток узнавал, когда родственники невесты при сватовстве обсуждали достоинства и недостатки жениха.

Как пример поведения взрослых в родительском доме, так и яркое, эмоционально-окрашенное зрелище свадебных действ, проходивших перед глазами детей, постепенно закладывали в них основы семейной этики: уважение к родственникам мужа и жены, укрепление родственных связей, взаимопомощь, нормы поведения по отношению к противоположному полу.

На свадьбе дети и подростки подвергались сильному эмоциональному воздействию: слушание плачей невесты, величальных, лирических песен вызывало одновременно печальные и радостные чувства, вовлекало в переживания, переполнявшие молодых. Сострадание, тревога, надежда на счастье передавались маленькому человеку, развивали его духовный мир.

Итак, создание новой семьи у разных народов Поволжья и Приуралья традиционно было событием долговременным и многолюдным, в его процесс вовлекались родители, родственники, да обычно и все односельчане. Традиция эта имела глубокий смысл: решался вопрос всей жизни молодых, ведь разводы не предусматривались, а значит, требовались обстоятельность и обдуманность решений. Такое отношение к свадьбе обеспечивало стабильность семьи, убеждало подрастающее поколение в прочности семейных уз, какими бы проблемами мужа или жены ни осложнялись их отношения.

У поволжских народов, как мы видели, дочери не сразу отрывались от родных семей, продолжая жить в своем доме и постепенно включаясь в новые семейные отношения, что облегчало женщине переход от старого уклада жизни к новому, а строя доверительные отношения с домочадцами, она подавала детям и подросткам пример поведения новобрачной.

Немаловажное значение имело практическое участие подростков в свадебных приготовлениях и обрядах: помощь в изготовлении подарков, раздаваемых гостям на свадьбе, приготовлениях к свадебному пиру, оповещении родных и односельчан и т.п.

Традиции, обычаи, устное народное творчество своей яркой демонстрацией в свадебной обрядности способствовали развитию у детей и подростков представлений о нравственных ценностях человека, о качествах, которыми должны обладать муж и жена. Муж – добытчик и защитник семьи, он должен быть сильным, волевым, умелым, мудрым, трудолюбивым. Жена – хранительница домашнего очага, воспитательница детей. Способность выполнять свою роль в будущей семье развивалась у детей и подростков именно благодаря их участию в различных семейных обрядах, особенно в описанных здесь свадебных. Так закреплялись и передавались народные традиции.

ВВЕДЕНИЕ

Поволжский район включает в себя Астраханскую, Волгоградскую, Пензенскую, Самарскую, Саратовскую и Ульяновскую области и республики - Татарстан и Хальмг-Тантч (Калмыкия). Поволжье занимает первое место в России по выпуску автомобилей, второе - по добыче нефти.

Культура поволжского народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействовали на становление и развитие хозяйства района, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Представители Поволжского района достаточно самобытные, сплоченные национальные общности, в силу особенностей исторического прошлого по своим этнопсихологическим характеристикам.

Изучение темы курсовой работы позволяет извлечь уроки на будущее, способствует формированию гражданских позиций, воспитывает интерес к культурным наследиям,

Цель работы: изучить и выявить особенности культуры народов Поволжья.

Задачей является прослеживание особенностей культуры народов Поволжья и ее благотворного влияния на общество.

Предмет: культура народов Поволжья, ее история и современный уровень развития.

Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов и заключения.

При написании курсовой работы были использованы различные источники и литература, что нашло отражение в библиографическом списке.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПОВОЛЖЬЯ

§1.1 Природа и национальный характер.

«Несомненно то, что человек поминутно и попеременно приспособляется к окружающей его природе, к ее силам и способам действия, то его приспособляет к себе самому, к своим потребностям, от которых не может или не хочет отказаться, и на этой двусторонней борьбе с самим собой, и с природой вырабатывает он свою сообразительность и свой характер, энергию, понятия и чувства, и стремления. И чем более природа дает возбуждения и пищи этим способностям человека, чем шире раскрывает она его внутренние силы, на историю окружаемого ею населения.

Законами жизни физической природе отведена своя сфера влияния в исторической судьбе человечества.

Лес, степь, река - три природные стихии, определившие характер и мироощущение русского человека. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека».

Впечатления, воспринимаемые от внешней природы, отражаются на внешнем виде жилищ, здесь меньше субъективного и больше исторически уловимого.

«Крестьянские поселки по Средней Волге доселе своей примитивностью, отсутствием простейших житейских удобств производят, особенно на путешественников с Запада, впечатление временных, случайных стоянок кочевников, не нынче - завтра собирающихся бросить свои едва насиженные места, чтобы передвинуться на новые. В этом сказались продолжительная переселенческая бродячесть прежних времен и хронические пожары - обстоятельства, которые из поколения в поколение воспитывали пренебрежительное равнодушие к домашнему благоустройству, к удобствам в житейской обстановке».

По мнению С.М.Соловьева, «три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа его племени, к которому он принадлежит, ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают». С.М.Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России - мачехой. Горы разделили Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину, без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм «ведет население к однообразным занятиям; однообразность занятий производит однообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев, верований исключает враждебные столкновения; одинаковые потребности указывают на одинаковые средства к их удовлетворению». Бедность и однообразие природных условий не обеспечивали прочной оседлости населения, вели к его высокой подвижности. Анализ данной концепции позволяет объяснить характерные особенности Поволжья: - многонациональность; - веротерпимость. Природа страны имеет важное значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на характер народный. «Природа роскошная, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека, усыпляет его деятельность, как телесную, так и умственную. Пробужденный раз вспышкой страсти, он может показать чудеса, особенно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требующая постоянного и нелегкого труда со стороны человека, держит его всегда в возбужденном состоянии: его деятельность не порывиста, но постоянна; постоянно работает он умом, неуклонно стремится к своей цели; понятно, что народ с таким характером способен подчинить себе более слабые народы. С другой стороны, роскошная, щедрая природа, приятный климат развивают в народе чувство красоты, стремление к искусствам, поэзии, живописи. В народе, в котором развито чувство красоты, господствует стремление к увеселениям, - в таком народе женщина не может быть исключена из сообщества мужчин. Но среди природы, относительно небогатой, однообразной и потому невеселой, в климате, относительно суровом, среди народа,. постоянно занятого, практического, чувство изящного не может развиваться с успехом; при таких обстоятельствах характер народа является более суровым, склонным к более полезному, чем к приятному; стремление к искусствам, к украшению жизни слабее, а все это вместе, без других постоянных влияний, действует на исключение женщины из общества мужчин, что разумеется, в свою очередь приводит к еще большей суровости нравов» .

§2.1 Народный календарь: праздники, обряды игры.

Изучая проблему календаря многие ученые приходят к выводу, что большинство календарных событий (сроки языческих молений, празднества) связываются с солнечными фазами.Уже во II-I тысячелетии до н.э. у славян и их соседей улавливается деление года на четыре солнечные фазы, а также деление солнечного года на 12 месяцев. Для трех солнечных фаз существует большой археологический и фольклорный материал: - обязательное сожжение на каждом очаге большого чурбана (символ света и тепла) во время зимних святок; - общественный костер в дни весеннего равноденствия (древняя масленица); - общественный костер в день летнего солнцестояния (Купала), когда у всех славян особенно выступает символ солнца - горящее колесо; - осенняя стадия общественными кострами не отмечена (Ильин день). Ко времени осеннего равноденствия древний славянин уже получил все, что ему удалось вымолить у богов, совершал благодарственное моление в честь Рода и рожаниц (8 сентября) и, празднуя урожай, костры в осеннюю фазу не возжигали.Некоторые предметы домашней утвари выполняли роль календаря (сосуды-календари), и по ним можно изучать сущность славянского календаря.Тогдашние люди делили год на активную и пассивную части. Активной следует считать весну и лето - с марта по июнь, пассивной - осень и зиму - с августа по февраль. Языческий народный календарь сочетал в себе солнечные фазы и хозяйственные приметы. На нем апрель, месяц пахоты, обозначен изображением рала (прототип плуга); август - колосьев, сентябрь и декабрь - охотничьих ловушек; октябрь - частокол палочек (окончание пастьбы скота и переход на стойловое содержание).Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут отмечать свои религиозные праздники.Так, в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать, праздновался праздник Коляды (совпадающий сейчас с праздником рождества Христова). Обряд состоит в хождении славить божество и собирать подаяние (во времена языческих приношений собирались для общей жертвы).Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время совпадает с великим постом, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Следовательно, Масленица есть языческий весенний праздник. На отношение Масленицы к солнцу говорит то, что во время праздника поют также коляду, что указывает на отношение к зимнему празднику солнца. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: заклинания весны с различными приветами и сжигание чучела зимы.Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Вполне возможно, что общеславянский праздник Ивана Купалы связан этимологически не с глаголом «купаться» (так как главным действием являлись игры у ночного костра), а с корнем «куп», образующим ряд слов, обозначающих соединение людей: «вкупе», «купно», «совокупно». Так праздник Купалы может рассматриваться в одном ряду с «толпой», «событием» как слово, обозначающее языческое схожбище людей, но приуроченное только к одному календарному сроку - к ночи с 23 на 24 июня. Этот праздник есть общий во всем славянском мире. Данный праздник относится к трем стихийным божествам - обоим Сворожичам, солнцу и огню, и воде: - существовало верование, что солнце дающее силу растениям, особенно дает ее во время своего наибольшего стояния на небосклоне. Отсюда идет обычай собирать травы в это время; - существовало верование, что солнце оказывает влияние и на воду; отсюда вера в целительность купания (ночного) во время летнего солнцестояния, чтобы встретить в чистоте восходящее светило; - зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр; прыганье через костер имело значение очищения.И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела, символа холода и смерти. Солнце, дающее жизнь и рост всему живому на земле, прославляется и в это время. У некоторых народов (в том числе и у народов Поволжья) Купало называется Ярилою. Ярилин день в народном календаре почти начисто вытеснен христианскими праздниками. Однако есть данные, позволяющие определить Ярилин день в «числе». В Нижегородской губернии день Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же время - 4 июня. Но в основном празднество Купалы было соединено с праздником Ярилы (что и наблюдается в знаменитой сказке о Снегурочке).Характерная черта верований славян заключается в том, что душам умерших праотцов были доступны все ощущения белого света. Думалось, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни. Это мнение происходило из поклонения природным божествам.В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов (поминовенного кушанья). С древней Масленицы живые начинают здороваться с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником солнца и света для умерших.Весной также проходил праздник русалок. У славян русалки были не иначе как души умерших, выходящие весной насладиться оживленною природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водой, распустятся вербы. Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него обратно, поэтому русалки появляются из воды. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, на деревьях - любимом пребывании душ после смерти. Русальные игры есть игры в честь мертвых.У русских славян главным праздником русалок был Семик. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок.Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а он, в свою очередь, к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.Исстари основным занятием народов Поволжья было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер.На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века, Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось с 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль». Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года. В определении сроков и продолжительности времени года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт.Помимо четырех основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна-раннее лето), молодое бабье лето (конец лета-начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь), и др.Рождество - радостный праздник в христианском календаре. День Рождения Иисуса Христа.Вечер и ночь накануне Рождества - сочельник. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на конопляном масле) , которым должны, попредписанию церкви, питаться верующие.В сочельник до появления в небе вечерней звезды никто ничего не ел и не садился за стол. Перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший в доме прикреплял зажженую свечу к хлебу и выходил во двор. Возвратившись с охапкой соломы или сена, он застилал ею избу, лавки. Стол покрывался чистым полотнищем. Перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи (как символ нового урожая) и кутью. Перед праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов.Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.На Рождество принято было готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.Ели много и вкусно. В каждом доме выпекались горы пирогов и всевозможных пирожков - для многочисленных гостей и для тех, кто придет «колядовать» (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Всю неделю шли гулянья, было весело и празднично.За неделю до Рождества открывались двухнедельные празднества - Святки.Первая неделя называлась - Святки, а вторая - страшные вечера. Народ занимался гаданием, колядками, одевался ряжеными. Святки отмечались играми, развлечениями и гуляниями. В конце дня молодежь сходилась на «вечерки» или «посиделки». На святочных вечерах парни «женихались». Подбирались пары.На Святках (обычно во второй их половине и в страшные вечера, между новым годом и Крещением) девушки гадали особенно много, ночи напролет, меняя способы и формы испытания судьбы.Девушки обычно пытались угадать, каков будет жених, в какую семью они войдут и не предстоит ли дальняя дорога. Литье воска: берут свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Нагревают ее на огне до тех пор, пока кусочки воска не превратятся в расплавленную жидкость. И затем одним духом выливают ее содержимое в приготовленный таз с водой. Получается некая фигура. По ней гадают, причем большую роль здесь играет фантазия.Одни видят лицо молодого человека или девушки, другие - кровать (болезнь), третьи - поезд и т.д.Подслушивание: для исполнения этого гадания ходят слушать к дверям запертой церкви или часовни, выбирая для этого ясную лунную ночь. Согласно поверью, девушка могла услышать или венчальное пение, или заупокойную - кому что суждено в этом году.Гадание с зеркалом: это гадание считалось самым страшным. Гадающая обязательно должна быть одна. К двенадцати часам ночи она запирается в бане, раздевается и садиться за стол. Напротив нее зеркало, с обеих сторон которого горят две свечи в подсвечниках. Против одного зеркала ставиться другое таким образом, чтобы образовалась целая галерея отражений. Именно в этой галерее взаимных отражений, говорят, показывается будущий суженый.Гадание с лодочкой: для этого гадания берут таз с водой, наполненной до краев. По краям этого таза вешают бумажные полоски с именами гадающих или пишут на них всевозможные события: свадьба, болезнь, любовь, выигрыш и т.д. Затем берут скорлупу ореха и устанавливают в ней огарок елочной свечи. Лодочку пускают на середину таза и поджигают свечу. В зависимости от того, к какому краю она подплывет и какую бумажку подожжет, судят о будущем.Имя суженого: для этого выходят за ворота и обращаются к прохожим, спрашивая имя женщины у мужчин и имя мужчины у женщин. Названное имя и является именем суженого или суженой.Гадание с петухом: для этого раскладывают на полу (столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу - к богатству, хлеб - к урожаю, ножницы - суженый будет портной, золу - табачник, уголь - к вечному девичеству, монетки - к деньгам, если петух клюнет зеркало – муж будет щеголем, если начнет пить воду - быть мужу пьянице и т.д. Принятие христианства повлекло за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году.Церковь на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Нельзя забывать о том, что народные праздники и церковные проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культуры.Христианские праздники относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». Поэтому земледельцу не стоило большого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. К этому стоит добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг черпали сведения о христианском учении - деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными и упрощенными изданиями.Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и поэтому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.От христианства в народном календаре - приурочение святых к дням годового цикла, от язычества - распределение между ними (святыми) забот о здоровье людей, погоде, сельскохозяйственных и домашних работ. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», т.е. закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи (православная Пасха отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием). Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля, вознесение - в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и др.Пасха. Светлое Воскресение Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось.Исстари наиболее излюбленной пищей считалась кровь. И для того, чтобы яйца сделать наиболее угодным и духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить краской, а еще позднее просто окрашивали в какой нибудь яркий цвет. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи - после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта/4апреля и 25 апреля/8 мая.Так как исчисление Пасхи связано с астрономическими условиями данного года, то это делает основательными метеорологические и сельскохозяйственные приметы. В народе убеждены, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество - 25 декабря/7 января; на Крещение - 6/19 января; на Благовещение - 25 марта/7 апреля; на Пасху и на Иоана Крестителя (Иван Купала) - 24 июня/7 июля; на Петров день - 29 июня/12 июля. Если сравнить эти данные с древними языческими праздниками, то можно заметить определенные закономерности (связанные с верованиями и природными циклами).Ранним утром, в первый день Пасхи, крестьяне выходили смотреть на «игру» солнца, чтобы на этом основать свои предсказания будущего урожая: - на Пасху небо ясное и солнце играет - к хорошему урожаю и красному лету; - коли дождь или непогода в первый день Пасхи, так и весна дождлива будет; - если на второй день Пасхи будет ясная погода - лето будет дождливое, если пасмурно - сухое; - на Святой неделе гром - к урожаю.Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи - последний день пасхальной недели. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку».Красная горка в Северном Поволжье называлась «кликушным воскресеньем», так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов – «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.Радуница. Древнейший языческий праздник, принятый православием, поминания душ умерших. Это девятый день от Пасхи. В этот день обязательно ходили на могилы, а к вечеру веселились.Семик. Данный праздник считался очень большим праздником (наиболее приближенным к языческим корням), знаменующим прощание с весной и встречу лета, прославляющим зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.Наряженная, отпетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней березка должна была отдать свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, не одинаково, однако основные элементы обряда сохранились еще с языческих времен. К ним относились: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующем уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.Обряд кумления совершался девушками в лесу после завивания березок (кумление - вступление в кумовские отношения).Ветки березок загибаются в круг, так что образуются венки, или венки из березок или трав и цветов навешиваются на березки. К этим венкам девушки подвязывают свои крестики, затем сквозь венки целуются, меняются крестиками и поют песни. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год с другой девушкой, или на срок праздника. Кумятся все девушки, присутствующие при обряде.Потом возвращаются веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свой венок. Каждая пара рассматривает, завял или свеж их венок. По нему судят о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивают еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу. В четверг на Троицыной неделе люди, боясь прогневать русалок, чтобы они не испортили скотину, не работали, называя этот четверг великим днем для русалок, Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых.И в заключение, в первый понедельник после Троицы - Духов день. Его нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, ибо связан с верой в русалок. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходя на сушу. Они завлекают людей в воду, и существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась «русалкиной неделей».

§3.1 Былины, песни и сказки народов Поволжья.

Слово былина употреблялось в народной речи в значении быль, былое.А в литературу вошло как название русских эпических песен в середине XIX века. На севере России для обозначения этих песен был народный термин старина.В последние столетия былина исполнялась без музыкального сопровождения, в более далекие времена - под аккомпанемент гуслей. На юге России былины преобразовались в протяжные песни, исполняемые хором, но на территории Поволжья их пение не было коллективным. Эпические песни знали и исполняли немногие знатоки, которых называли сказителями.Главные герои былин, русского эпоса, повествующего о событиях, связанных со становлением и защитой Древней Руси, а также о социально-политических конфликтах в Древнерусском государстве, - богатыри. Вообще слово «богатырь» вошло в нашу жизнь как мера оценки людей в беспредельном проявлении их возможностей и лучших качеств.Свои богатырские качества герои проявляют в воинских подвигах во имя защиты родной земли. Деятельность богатырей направлена не только на то, чтобы в данный момент оградить Русь от посягательств врага, велико ее значение и на все будущие времена: побежденный противник, если он не уничтожен, становится данником киевского князя или вынужден клясться, что во веки вечные ни он, ни его дети и внуки не посмеют нападать на Русь.В основе безопасности и славы Русской земли лежит деятельность богатырей. Всякое сражение богатыря заканчивается победой над противником, но длинный ряд былин показывает непрерывность таких сражений и появление все новых богатырей - защитников родной земли. В былинах получил отражение трудный процесс становления и выживания Древнерусского государства, в течение многих веков отбивавшего набеги кочевых восточных народов. В этой борьбе формировалось историческое сознание славян и сознание единства Русской земли.Былины - память народа о своем прошлом, сосредоточившемся в художественно-эпическом времени Руси. И раньше этой эпохи существовала народная история, запечатлевшаяся в песнях, преданиях, легендах. Былины унаследовали богатые фольклорные традиции предшествовавших столетий и до нашего времени донесли некоторые их них. Среди былин выделяются наиболее ранние, сохранившие следы государственного развития славян. В так называемых былинах о «старших богатырях» герои или сами являются олицетворением непознанных сил природы, или связаны с «хозяевами» этих сил. Таковы Святогор и Волх Всеславьевич, а также безымянный богатырь, при рождении которого происходит потрясение в природе («Рождение богатыря»): С крутым берегом река Днепр поровнялася, Желты мелкие песочки осыпалися, Со песком вода возмутилася, В зеленых лугах разливалася, С крутых гор камни повалилися, Крупны каменья по дну катятся, Мелки каменья поверху несет... Уж как на небе родился светел месяц, На земле-то народился могуч богатырь.Основной состав былин по характеру конфликтов военного и социально-политического характера соотносится с жизнью Древней Руси. Исследователи находят в русском эпосе следы событий от IX-X до XV-XVI вв. Это не значит, что былины при своем сложении не опирались на конкретные факты. Так, у былинного Добрыни Никитича был исторический прототип, живший в конце X века, дядя князя Владимира Святославича по матери, сподвижник его в военных и полити-ческих делах. По крайней мере две былины – «Женитьба Владимира», «Добрыня и Змей» - связаны с реальными событиями X века - женитьбой киевского князя на полоцкой княжне Рогнеде (980 г.) и введением христианства на Руси (988 г.)События XI-XII веков составляют значительный исторический пласт в содержании былин. К этому времени относятся прототипы былинных героев - Ставра Годиновича, Данилы Игнатьевича, Чурилы Пленковича. В этой эпохе берет свое начало имя одного из отрицательных персонажей - Тугарин (побитый Алешей Поповичем). К этому времени восходит появление и Ильи Муромца.Монголо-татарское нашествие, затем ордынское иго на Руси были временем окончательного формирования русского эпоса. Именно тогда враги, с которыми борются богатыри, стали называться преимущественно татарами.Территориально былинный мир - вся Русская земля, иногда и другие страны при поездках богатырей туда. Широкий былинный мир светел и солнечен, пока ему не угрожает опасность. Вообще в былинах нет естественного чередования времен года, смена погоды сопутствует лишь появлению враждебных сил. Тогда надвигаются черные тучи, туман, гроза.Своеобразные личности - большинство былинных богатырей. Мудрый и великодушный, спокойный и уравновешенный Илья Муромец и не верующий «ни в сон, ни в чох», бьющий и правого и виноватого новгородский удалец Василий Буслаев, славящийся «вежеством», умением улаживать международные конфликты и споры между князьями и людьми певец и гусляр Добрыня Никитич и заносчивый, вспыльчивый Дунай Иванович, простодушный и доверчивый, как ребенок, Михайло Потык, хитроватый и немного хвастливый, «бабий пересмешник» Алеша Попович, степенный и гордый своим крестьянский трудом Микула Селянинович... Каждый из богатырей в предельной, гиперболической степени воплощает в себе какую-то из граней национального характера.У былин, как и у других произведений устного народного творчества, не было твердо закрепленного текста. Переходя от человека к человеку, они изменялись, варьировались; да и один исполнитель редко мог слово в слово повторить одну былину. Каждая былина жила в бесконечном множестве вариантов.В середине XIX века считалось, что былины забыты народом. И неожиданно оказалось, что произведения древнего эпического творчества помнят, поют, причем не в одном селении, а в ряде местностей. Павел Николаевич Рыбников (1831-1885), сделавший это открытие во время служебных командировок по Онежскому озеру и реке Онеге, сумел найти сказителей и записать от них бесценные сокровища народной поэзии.В 1871 году в те же районы отправляется Александр Федорович Гильфердинг (1831-1872). За два месяца он записал 247 былин.Вслед за ними исследователи фольклора выявили основные очаги бытования былин: Поволжье, Сибирь и Алтай, Дон и Южный Урал, но основные районы эпического творчества обнаруживаются на Севере Поволжья и Европейском Севере.В ходе исследований появлялись вопросы: когда, где и кто их создавал? Ясно было, что большинство событий, хотя и имеют свои прототипы в истории, но так, как они изображены, - невозможны в действительности. Стремление понять и объяснить былины породило обширную литературу, входящую в науку о народном творчестве - фольклористику, которая плодотворно развивается.

ГЛАВА II. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ПОВОЛЖЬЯ

§1.2 Воспитание в чувашских семьях.

Свои традиции в воспитании и обучении детей были у другого народа, населяющего территорию Среднего Поволжья, - чувашей.Воспитанию детей в сельской чувашской семье уделяли особое внимание. Ведь ребенок в семье - это не только продолжатель рода, но и хранитель семейных обрядов и традиций.В каждой семье заботились о здоровом и полноценном развитии потомства. Родители выбирали сыну невесту по качествам ее матери - трудолюбивую, здоровую, способную к деторождению. Лишь после посылали в дом невесты сватов. Сохранилось немало суеверных предрассудков. Например, если молодая жена во время беременности ест много соленого, то ребенок будет водохлебом, если же она в момент первого движения плода увидит горбатого или рябого, то и дитя будет таким. Будущей матери возбранялось присутствовать во время ссоры, т.к. на ребенка может напасть недуг.В старину тотчас после рождения ребенка в семье родители посылали за юмсею-знахаркой, которая тщательно умывала ребенка в корыте, разбивала над его головой два сырых куриных яйца, отрывала голову живому петуху и все выбрасывала за ворота в жертву Киремети - злому богу. После этого юмся, выступающая в качестве посредника божьего, таинственно шептала над водою и предсказывала судьбу ребенка, нарекала ему имя и передавала бабке. При церемонии непременно должна была находиться другая женщина, которая тотчас же надевала на новорожденного рубашку и передавала матери для первого кормления.Интересен обряд наречения имени ребенку. Исследователь народов Поволжья Н.Н.Лепехин пишет: «Бабушка, по принятому обыкновению, начинает молиться и дает имя младенцу по своему хотению». Мальчикам давали имена, выражающие мужество, силу, храбрость, а девочкам - обозначающие красоту, нежность. Другой исследователь Г.Ф.Миллер пишет: «По случаю родин не бывает у них никаких дальних обрядов, так что родители по большей части дают имена новорожденным детям по имени того, кто вскоре после родов первый в дом их придет». В некоторых случаях ребенок получал имя гораздо позже. В ряде селений Ульяновской области этот обряд происходил следующим образом: после рождения ребенка родители выходили на улицу подыскивать куму. Независимо от того, кто родился - мальчик или девочка, в кумовья приглашали и девочку, и женщину - первую встречную, идущую в восточном направлении с поклажей. У чувашей сохранилось суеверие: беда, если навстречу в пути попадется баба с пустыми руками, а еще хуже, если она идет с грязным бельем на речку. В этом случае лучше переждать, чтобы она свое белье выстирала, и тогда попасться ей навстречу, так как такая встреча, как и встреча с возом, предвещает удачу.Согласившаяся быть кумой заходит в избу и тайком от домочадцев выносит ребенка из дома. Если родители хотели бы назвать ребенка Чекес (ласточка),то младенца кладут в ласточкино гнездо, если Суппи (соринка) - нужен сор, если Юман (дуб) - заготавливают дубовые бревна. После кума вносит ребенка в дом, приговаривая при этом: «Я сегодня нашла ребенка в куче мусора (или в ласточкином гнезде, или среди дубовых дров), давайте назовем его (ее) Суппи, чтобы всякая хворь из него (нее) вымелась как сор из избы (или чтобы она была быстрой как ласточка)».После умывания и наречения имени ребенка заворачивали в пеленки. Затем новорожденного укладывали вплотную в лубки, чтобы, по мнению родителей, выпрямить ему руки и ноги. Лубки увязывали крепко бечевою.Ребенка укладывали спать в люльку (чув.сапка), сделанную отцом ребенка. Люльку подвешивали или прикрепляли к смыку - пригнутой палке, которой мать сообщала колебательные движения вверх и вниз. При этом существовало поверье, что если качать пустую колыбель, то ребенок будет плаксой. Пеленание в лубки прекращалось на пятом месяце. На малыша надевали рубаху с красивым воротником. Вместе с тем его начинали и подкармливать, то есть давали пережеванный хлеб с яйцами и молоком, которыми он питался до тех пор, пока не начал ходить. Едва лишь у ребенка прорежутся зубки, как мать требует, чтобы он сидел за общим столом, и кормит его преимущественно разными кашицами, а так же творожным сыром.Чуваши считали, что дети должны походить на своих родителей. Ведь по поступкам ребенка односельчане судили и о его семье. С ранних лет ребенка учили почтительному отношению к взрослым и вежливости. К старшим ребенок обращался со словами «пичче» (брат) или «аппа» (сестра), а к пожилым – «асанне» (бабушка) или «асатте» (дедушка). Взрослые тоже называли малыша по родству, то есть сыном или дочерью такого-то главы семьи.Не минуло ребенку и 9 лет, как он помогает матери прясть и возиться по домашнему хозяйству. Лет в 10 мальчик уже стережет дворовых птиц, пасет стада овец, а в 14-15 лет ездит в лес за хворостом, плотничает и мастерит всякую домашнюю утварь. В 18 лет малый уже совершенно взрослый и начинает задумываться о женитьбе.Девочки в 12 лет помогают матери вышивать, а к 15 годам уже ткут, вяжут, стирают белье и готовят пищу. Однако замуж их выдают гораздо позже, так как каждый сельский парень желает иметь жену вполне развившуюся, работающую и способную воспитать ребенка.Чуваши - очень трудолюбивый народ, поэтому главное место в семейном воспитании занимало привлечение детей с раннего возраста к земледельческому труду.У чуваш сложились традиционные средства формирования и поддерживания у детей трудовых интересов. Этими средствами являются традиционные жанры устного народного творчества - песни, потешки, пословицы, загадки, сказки, намеки, колыбельные.«Одной ногой ребенок в колыбели, другой на пахоте» или «Кто может держать ложку, сможет и лопату» - так говорили в народе. Доброе имя человек получал в труде. В народе поощрялись скромность, застенчивость и деловитость.Высмеивались безделие, пустословие: «Не хвастай тем, что мало спал, а гордись тем, что много сделал». «Поработаешь до пота, поешь досыта», - говорила мать уставшему ребенку.Очень распространен у чуваш жанр народной трудовой песни. Дети с самого раннего возраста слышали народные песни. Пела мать, укачивая ребенка, тихо напевал отец за домашней работой, пели гости во время праздников. Парни и девушки пели на посиделках, вечеринках и в хороводе. Трудовые песни известны уже маленьким детям. В одной из них высмеиваются подружки, которые посадили лук, но забыли прополоть, посадили капусту, но не полили, мало того лук не охраняли от кур, а капусту от коз. Тема труда является ведущей и в колыбельных.Так, в колыбельной поется о том, что рано утром нужно отправиться на зайца, если поймать зайца, то можно испечь пирог с заячьим мясом. В этой же песне утешают плачущего ребенка, качал колыбель и приговаривая, что мать ушла по ягоды - принесет ягоды, отец ушел на базар - принесет калач. В простенькой колыбельной песне рассказывала мать о труде, об окружающем ребенка мире: Сынуле, тихо спящему, Кора вяза - колыбель, Можжевельник - ее дужка, Рябина - шест, на котором висит она, Яблоневая ветка - крюк, Липовое дерево - веревка.Это первое соприкосновение малыша с природой. Со слов матери он знакомится с разнообразием растительного и животного мира, с повадками животных, узнает об их пользе в домашнем хозяйстве.Природа с детских лет прочно входила в жизнь малыша. В таких детских забавах, как сбор ягод и грибов, разнообразных трав, ребенок открывал для себя величие и красоту природы. Он осознавал себя частицей единого мира, где он живет и радуется окружающему.Обучали труду и потешки. Подбрасывали ребенка к потолку, забавляли его пожеланиями: «Пусть ленивый упадет на пол, а молодец - пусть долетит до потолка!».Однако особое место в чувашкой народной педагогике занимают намеки. Сохранились общепринятые традиционные намеки, связанные с трудом: «Не репей ли пристал?» (так говорят о ребенке, впервые участвующем в коллективном труде), «не заболел ли ты барской болезнью?» (так говорят о ленивых). Один из исследователей Поволжья Н.М. Охотников писал: «Говорить намеками свойственно чувашам... Еще замечу, что этот мудрый способ указывать детям на ту или другую работу намеками у чувашей очень развит. Намеки сильнее действуют на рассудок и на сердце, нежели приказы или выговор».Ребенок закалялся в труде и чувствовал локоть товарища. Все важные дела (строительство нового дома, ремонт хозяйственных построек, земляные работы и пр.) чуваши делают всем миром, активно привлекая к этому детей. В связи с этим у чуваш сложились свои традиционные формы организации труда. Ими являются, в первую очередь, ларма (форма индивидуальной трудовой деятельности девочек) и ниме - коллективная деятельность младших и старших.Ларма прежде всего связана с рукоделием, причем выполнялась она в гостях. В гости с работой ходили в любое время года. Зимой - пряли, а летом вышивали. По всей вероятности, обычай сохранился с древнебулгарских времен, когда детей отдавали на воспитание в другую семью.Положительное значение обычая «лармы» состояло в том, что девочка или девушка, находясь в гостях в чужой деревне, меньше, чем дома, отвлекалась от рукоделия, и труд ее по прядению, ткачеству, вышиванию был значительно более производителен, чем дома. Кроме того, этот обычай расширял трудовой интерес девочек, знакомил их с традициями окружающих деревень.Была у чуваш и форма коллективного труда - ниме. Она устраивалась в чувашских деревнях очень часто. Ниме - это бесплатная общественная помощь, работа миром для односельчанина. Устраивалась в тех случаях, когда требовалось быстрое и дружное выполнение какой-либо работы, непосильной одной семье. У чуваш была развита не только взаимопомощь между семьями, но и односторонняя помощь тем, кто нуждается в ней: например, вдова со своими маленькими детьми не справляется с уборкой урожая - ей оказывают помощь несколько семей. В этих временных трудовых объединениях принимали посильное участие и дети.Широко было распространено в прошлом участие чувашских детей и подростков в облавах на зверей. В этих облавах участвовали даже дети 7-8 лет. Во время облавы они на каждом шагу убеждались в силе дружного коллектива.Большое значение в трудовом воспитании чуваш имели специальные молодежные праздники. Так, один из молодежных праздников девочек-подростков (12-14 лет) проводился в урожайные годы, когда варили «девичье пиво». Девочки наряжаются в лучшие платья, надевают украшения. И стараются все делать так, как взрослые. На празднике девочки сами почти не угощаются, а главным образом, угощают приходивших подростков, хозяев, родителей и других взрослых. Здесь они своеобразным путем приобщаются к чувашским обычаям гостеприимства. Надо отметить, что с самого начала до конца вечера присутствуют в доме хозяйка и члены ее семьи.С раннего возраста в процессе труда дети знакомились с зерновыми, овощными, садовыми культурами. Чувашские дети знали сроки посева и посадки этих культур.

§2.2 Обряды и традиции воспитания у татар.

Своими особенностями и своей спецификой отличаются традиции воспитания детей в татарских семьях. Татары говорят: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей - на кладбище». Вероятно, поэтому татарские семьи в основном многодетны и отношение к своему потомству у них особое.Была распространена примета, по которой еще до рождения ребенка можно было определить его пол. Если лицо у беременной женщины румяное, то считалось, что она родит девочку, если темное - мальчика.Как только ребенок родился, женщина, исполняющая роль акушерки, мазала ему рот смесью меда и масла и спешила надеть на него рубашку отца, что должно было в будущем помочь ему стать счастливым и богатым. Надев на ребенка рубаху, повитуха показывала его в первую очередь отцу и матери. При этом она следила, чтобы посторонние женщины с черными глазами не смотрели на ребенка, так как «дурной глаз» может нанести вред. Осматривая ребенка, старались найти у него черты сходства с родителями и остальными родственниками. Большим достоинством считалось белое тело и черные волосы у ребенка. И если к тому же находили, что новорожденный похож на отца, то не было предела счастью родителей, ибо в представлении татар такого ребенка ожидало счастливое будущее.Рождение сына воспринималось как радостное событие, а рождение дочери считалось нежелательным: в отличие от сына, который являлся продолжателем рода, надеждой родителей в старости, дочь не получала земельный надел, она была в семье временным членом.После осмотра младенца снимали рубаху и завертывали в чистый холст. В трехдневном возрасте новорожденному туго стягивали ножки узкой длинной полоской полотна, произнося при этом молитву. Полагали, что это предохранит их от искривления.С первого дня рождения ребенка и до окончания всех процедур, связанных с вводом его в крестьянскую общину, в семье царила праздничная атмосфера. После родов к роженице приходили родственницы и соседки с поздравлениями, приносили с собой пищу для ребенка. Примерно через неделю, когда роженица, окрепнув, начинала ходить по дому, всех посетивших ее женщин приглашали на обряд «угощения маслом». Женщины приносили подарки для новорожденного. Их угощали чаем, разными печеными изделиями и непременно маслом или медом. В этот же вечер приглашали и девушек. После угощения девушки в доме роженицы устраивали игры и веселились. Цель этого обряда заключалась в охране ребенка от воздействия злых духов. Особенно опасным периодом для жизни ребенка считались первые 40 дней. В это время его старались не оставлять одного без присмотра.Следующим обрядом, связанным с рождением ребенка, является наречение его именем. Этот день у татар считался большим семейным праздником. На этот обряд приглашали только мужчин и, в обязательном порядке, муллу. Порой приезжали гости из соседних деревень. Отец ребенка выносил на подушке новорожденного. Мулла читал специальную молитву, шептал трижды на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет такое-то». Затем мулла записывал ребенка в специальную книгу. После начиналось угощение.Все приглашенные приносили для новорожденного что-либо из съестного и одежды.Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое количество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречения ребенка именем торжественно и пышно.Несколько позже проводили праздник колыбели. В этот день перед тем, как положить ребенка в люльку, приглашали женщин. Каждая из них по возможности что-либо дарила.Радостным событием являлось прорезание зуба у ребенка. Кто первым замечал появление у ребенка первого зуба, того родители награждали небольшим подарком.На третьем году жизни мальчикам производили обрезание, в честь которого иногда устраивали угощение. Гости поздравляли мальчика и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка.В крестьянской семье, где все взрослые члены ее целиком заняты работой по хозяйству, не было времени для особого ухода за детьми. В кормлении ребенка режима не соблюдалось, кормили его, когда он начинал плакать. Грудью кормили до 3-х лет и даже дольше.В трех-четырехмесячном возрасте ребенка уже приучали к пище взрослых. Широкое распространение имели тряпичные соски с разжеванным хлебом.В возрасте 5-6 лет дети уже были предоставлены самим себе. С этого возраста они уже начинали выполнять доступные работы.В татарской семье отец был ответственен за воспитание сына, а мать - дочерей. У татар в отношениях между родителями и детьми до сих пор прослеживаются традиции сдержанности своих чувств. Считалось, что детей нельзя слишком баловать своим вниманием, особенно со стороны отца. Авторитет отца всячески поддерживался членами всей семьи. Часто со стороны отца прослеживался абсолютный диктат, безоговорочное послушание, подчинение детей.В основе воспитания крестьянской татарской семьи прежде всего лежал труд. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают такие качества, как чувство коллективизма, ответственности, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважение к старшим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Порыв народов к национальному возрождению - потребность, вполне объяснимая с исторической точки зрения потому, что огромные массы людей были сорваны с якорей национальных традиций и обычаев насильственно – в ходе катаклизмов советского периода истории.

Чтобы узнать любую культуру, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая культура является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая культура влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

Многообразие культурных ценностей охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все культурные ценности живы сегодня - многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных ценностей, но на условия обретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. // Болгары и чуваши. Сб. статей. Чебоксары,1984,С.448.

2. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Казань-Чебоксары,1928-1950.Т.1-17.

3. Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986,С.195.

4. Димитриев В.Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары,1993,С.96.

5. Иванов В.П. и др. Этническая история и культура чувашей ПоволжьяиПриуралья.Чебоксары,1993,С.310.

6. Иванов В.П. Чувашская диаспора. (Этногеографический справочник).Чебоксары,1999,С.402.

7. Иванов В.П. Этническая карта Чувашии. Чебоксары, 1997, С.67.

8. Иванов В.П. Чувашский этнос. Проблемы истории и этногеографии.Чебоксары,1998,С.102.

9. Иванов Н.И., Сидорова Е.С. Н.И. Ашмарин собиратель и исследователь чувашского фольклора // Болгары и чуваши. Сб.статей.Чебоксары,1984,С.448.

10. Иванов-Ехвет А.И. К истории дореволюционных русско-чувашских культурных взаимосвязей. Чебоксары, 1987,С.158.

11. Карпухин И.Е. Взаимодействие русской и чувашской свадеб в Башкирии (по записям 1967-1975гг.) // Фольклор народов СССР.Уфа,1975.С.55-64.

12. Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. (Основные этапы этнической истории). Чебоксары, 1965,С. 133

13. Киреев А.Н. Фольклорные записи И.В. Салтыкова // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала.Уфа,1974,Вып.1.С.253.

14. Комиссаров Г.И. Собирайте сведения о чувашах и других инородцах//Гурий Комиссаров краевед и просветитель / Сост.А.А.Кондратьев.Уфа,1999,С.3-24.

15. Кондратьев М.Г. Музыкальная культура: традиции и новации//Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы. Чебоксары,1989,С.94.

Ключевский В.О. Курс русской истории/В.О.Ключевский.-М.:Мысль, 1989г. – С.508

Соловьев С.М. История России с древнейших времен/С.М.Соловьев.-М.:Мысль,1988г.-С.797

Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка/С.И.Ожегов.-М.:Оникс,2008г.

Калугин А. Повесть временных лет/А.Калугин.-М.:Наука,2007г.