Чувашские народные традициии, праздники и обряды. Чувашские календарные праздники Чувашский праздник очищения в бане

Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

«Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»)» (Егоров, 1994, с.200).

По мнению Н.И. Ашмарина, «слово Уйав означает Уйас, то есть дело бездельничанья» (Ашмарин, 2000, с. 171—172). Семантически месяц проведения уяв (чув.) — праздник соответствует хурритскому месяцу празднеств — Mitiranni.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на учук. С понятием полевое моление ичук существует путаница, связанная со звучащим почти также понятием уй чӳк, где уй — «поле».

Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам. В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы.

В деревню возвращались с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов» (www.civnet.samara.ru). В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь.

Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран (Ашмарин, 2000, с.171). На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу.

После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Турă. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад.

Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары.

Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками» (Димитриев, 1983, с.25). К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать) (Ашмарин, 2000, с.171-172).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору. Емелышнские чуваши (Бугульминский уезд), например, неурожай хлеба объясняли исключительно тем, что в деревне перестали справлять уяв.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета. Завершался уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день уяв справлялся особо торжественно.

«Во многих песнях последнего уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри» (www.civnet.samara.ru). В последние годы из-за утери понимания значения уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.

ПРАЗДНИК УЯВ В ТАТАРСТАНЕ

В Нурлате прошел очередной Всероссийский праздник чувашской культуры «Уяв». Активное участие в нем приняли фольклорные ансамбли из Казани и других городов РТ. Как отмечают организаторы праздника, с каждым годом растет и количество, и география гостей Уява. Приезжают не только представители чувашской диаспоры, но и те, кто услышал о празднике или посмотрел фотографии.

С 2006 года праздник привлекает все больше и больше гостей, и по своему размаху ничем не уступает Сабантую. Слово "Уяв" буквально означало "соблюдение" (от уя - блюсти).

Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. Поэтому если у вас "Уяв" на душе, приезжайте в Нурлат в следующем году.

К приезду гостей была приготовлена обширная культурная программа.

Перед входом на майдан гостей встречали представители народов, проживающих в районе, - татары, чуваши, русские. Почетными гостями праздника стали Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов и Президент Чувашской Республики Михаил Игнатьев. Их встретили хлебом-солью и национальным татарским угощением чак-чак. Рукводители двух регионов в импровизироанной чувашской деревне осмотрели подворье, баню, продегустировали ширтан и домашний квас, ознакомились с изделиями народных промыслов чувашей, с искусством плетения, молотьбы на ручной мельнице, секретами пчеловодства, резьбы по дереву и, конечно же, вышивания. К национальной вышивке у чуваш особое отношение.

В каждой семье это особая реликвия. По традиции самых дорогих гостей одаривают вышитыми хозяйкой полотенцами, платками в знак уважения и близкой дружбы.

Президентам подарили вышитые полотенца и национальную одежду чувашей - шубар. Затем состоялось яркое и красочное торжественное открытие праздника. В нурлатском «Уяве» концертная программа и хороводы развернулись на двух площадках, где звучали как народные, так и эстрадные песни в исполнении творческих коллективов из разных регионов России, ближнего и дальнего зарубежья.

Президент РТ на празднике Уяв

Глава Татарстана поприветствовал собравшихся на чувашском языке. Рустам Минниханов напомнил, что совсем недавно на чувашской земле, в селе Шыгырдан, прошел II Всероссийский сельский Сабантуй. Пользуясь случаем, Президент РТ поблагодарил лично Михаила Игнатьева и всех, кто помогал в организации этого Сабантуя. В завершение своего выступления Рустам Минниханов вручил организаторам праздника «Уяв» благодарственные письма Президента РТ.

В своей приветственной речи Президент Чувашской Республики отметил, что «культурные связи между двумя соседними республиками не только сохраняются, но и укрепляются». «Радостная и светлая атмосфера торжества поднимает всем настроение, заряжает положительными эмоциями и крепко сплачивает представителей разных поколений, национальностей и профессий», - сказал глава Чувашии.

По традиции праздник открылся ритуалом вбивания колышка в землю, что знаменует собой начало хорошего, доброго дела. Далее президенты встали в хоровод, посмотрели чувашскую национальную борьбу - керешу.

Праздник «Уяв» имеет республиканский статус и отмечается в данном формате, начиная с 1993 года. До 2005 года он проводился в местах компактного проживания чувашей, а с 2006 года получил постоянную прописку в Нурлатском районе республики.

Последние 5 лет праздник проводится в расширенном формате с привлечением представителей регионов компактного проживания чувашей Российской Федерации. За это время организаторами накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью нынешнего празднества является расширение его территориального пространства и насыщение различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), цель которых - задействовать как можно больше детей, молодежи, взрослых, чтобы каждый мог принять участие в веселых забавах и состязаниях.

Праздник проводится в весенне-летний период, в его основе - молодежные игры и хороводы. Слово «уяв» буквально означало «соблюдение» (от уя - блюсти). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. История «Уява» уходит своими корнями во времена язычества.

Это был праздник в честь Тура и молодой богини, дочери доброго и великого бога Тура. В период празднества хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям.

Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры.

Примечательно, что ежегодное проведение этого прекрасного, светлого праздника на древней земле Волжской Булгарии является ярким примером сохранения национальных традиций и устоев, исторических и духовных ценностей, сохранения и развития самобытной культуры чувашей и татар, единения народов. «Уяв» вдохновил многих на добрые дела во благо родного края и заставил каждого задуматься о сохранении истинных ценностей. С каждым годом этот праздник находит все более широкое признание в субъектах Российской Федерации.

Сегодня «Уяв» является одновременно и праздничным мероприятием, и местом встречи друзей. Способствуя взаимному обогащению культур, он превратился в подлинное торжество дружбы народов.

Напомним, что в Татарстане сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Обучение на родном языке проходит в 118 чувашских школах, сообщает отдел по развитию языков и взаимодействию с общественными организациями Исполкома Казани. В этом году в оформлении этнических подворий примут активное участие Алексеевский район, Аксубаевский район, Альметьевский район, Дрожжановский район, которые на своих подворьях покажут национальные обряды чувашского народа: свадебный обряд, обряд посиделок, чувашский быт, фрагмент праздника осеннего пива «Кер сари». В рамках праздника пройдут конкурсы: «Чувашская красавица», в котором примут участие 15 девушек, «Чувашский батыр», в котором примут участие более 20 человек, выставка «Город мастеров» с участием 30 мастеров декоративно- прикладного искусства.

Организаторами праздника являются Министерство культуры Республики Татарстан, Республиканский центр развития традиционной культуры, Совет и исполнительный комитет Нурлатского муниципального района, Чувашская национально-культурная автономия в Республике Татарстан. История проведения праздника «Уяв» в Республике Татарстан на республиканском уровне насчитывает около 17 лет.

В Нурлатском районе праздник «Уяв» проводится с 2006 года, за это время организаторами праздника накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью последних t праздников стало расширение праздничного пространства, насыщение его различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), целью которых было - задействовать как можно больше народа: детей, молодежи, взрослых.

Впервые в 2008 году организаторы праздника предложили конкурс «УЯВ ПИКЕ», в настоящее время который пользуется большой популярностью, в 2010 году организаторы праздника предложили для зрителей конкурс «Чувашский батыр», идею поддержали представители Нурлатского, Аксубаевского, Алексеевского, Черемшанского, Новошешминского, Алькеевского муниципальных районов. Соревнования проходят по возрастным категориям в номинациях: армспорт, подтягивание, поднятие гири.

Победителям конкурсов вручаются ценные призы. Наблюдается рост общего количества чувашских творческих коллективов и участников праздника в сравнении с 2009 годом: в 2009 году - общее количество коллективов - 54, в 2010 году - 75, в 2011году 80 творческих коллективов.

В празднике 2012 году предполагается т участие 46 творческих коллективов из 21 муниципального района Респ у блики Татарстан, 30 творческих коллективов, из 7 субъктов РФ: Чувашская Республика, Самарская область и г.Самара, г. Тольятти, Республика Башкортостан, г. Москва, Ульяновская область и г. Ульяновск. Ежегодно в празднике принимает участие официальная делегация из Чувашской Республики, в состав которой входят известные деятели культуры и искусства.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

Пресс-служба Министерства культуры РТ

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

Календарь чувашских праздников на 2017 год

Кашарни, местами кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»). Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.

Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Cаварни

Cаварни - веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни - «большая масленица», а вторая - кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.

Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!»

Калам– проводы старого года

Калам - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого-со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

Первый день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

Манкун – "Великий день"

Манкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой. По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Хeрлecыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хeрлecыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хeрлecыр.

Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хeрлecыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.

В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй - начало земледельческий цикл празднеств чувашей (день проведения первой ритуальной борозды)

Один из древнейших земледельческих праздников. К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты. В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Национальные герб, флаг и гимн сыграли важную роль в развитии чувашской государственности и заключают в себе непреходящие ценности многовековой истории чувашского народа.

С 2004 года в Чувашии отмечается славный праздник – День государственных символов Чувашской Республики. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Cинcе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Cинcе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу. В cинcе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.

Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный cинcе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турa и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.

Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.

В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

24 июня Столица - Чебоксары 24 июня Чувашия празднует свой главный национальный праздник - День Республики. Он был учрежден в 1995 году в связи с 75-летием со дня образования Чувашской автономной области. 4 мая 2000 года глава Республики Николай Федоров, учитывая историческую значимость этого события для становления чувашской государственности, подписал закон, которым утвердил 24 июня в качестве государственного праздника.

По сложившейся традиции накануне Дня Республики во всех районах Чувашии проводятся также праздники Акатуй и Сабантуй, посвященные завершению весенне-полевых работ. В Республике этот день является выходным и насыщен праздничными мероприятиями. Ежегодно среди муниципальных образований Чувашии проходят конкурсы на право стать главной площадкой Дня Республики.

В выигравшем населенном пункте наряду со столицей - городом Чебоксары - проходят основные мероприятия. 23–24 июня в районах и городах республики проходят различные спортивные состязания, культурные акции, фестивали и концерты, театрализованные представления и шествия, многочисленные тематические выставки, в музеях оформляют праздничные экспозиции.

Ко Дню Республики обычно приурочивают сдачу новых объектов: дорог, школ, больниц, учреждений культуры, спортивных сооружений. В праздничные дни на основных площадках проходят несколько десятков фестивалей, театрализованных представлений и концертов республиканского и всероссийского уровней. Самые известные из них - Всероссийский фестиваль народного творчества «Родники России» и Всероссийский конкурс мастеров декоративно-прикладного искусства «Русь мастеровая». Оба фестиваля в 2012 были юбилейными: Родники России отметили свое 20-летие, а «Русь мастеровая» прошла в десятый раз.

С 2011 года в рамках празднования Дня Республики проходит и Всероссийский фестиваль-марафон «Песни России», автором и руководителем которого является Надежда Бабкина. В течение недели участники фестиваля выступают в городах республики, а в день праздника завершают фестиваль гала-концертом в Чебоксарах. Также в этот день в Чебоксарах проходят многочисленные спортивные состязания: чемпионаты республики по стритболу, гиревому спорту, перетягиванию каната, армрестлингу, пляжному волейболу, стрельбе из лука, дартсу, футболу. Кроме популярных видов спорта в День Республики можно увидеть и весьма необычные состязания, например, турнир крестьянских лошадей «Кони Камаева поля», республиканский турнир по чувашской национальной борьбе «керешу», спартакиаду команд сельских поселений, показательные выступления команд сверхлегкой авиации.День города в Чебоксарах отмечается в третье воскресенье августа.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Симёк

Симёк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний-кёсён симёк (малый семик).

Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Мaнчyк

Мaнчyк или пысaкчyк (чукcуртри) справляют через 2 недели после cимeк в период созревания хлебов. Мaнчyк (учук)- Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турaтaраканчyклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турa. Молодежь к обряду не допускалась.

Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сeрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.

В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чyклеме

Праздник-освящение нового урожая - Чyклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев:

Алранкайми аки сухи

Асран кайми атти-анни!

Тураран-Пулехренасли сук,

Атти-аннинченпахи сук!

Из рук не выпускаемые плуг-соха,

Из памяти не выходящие отец-мать!

Тура-Пюлеха старше нет,

Отца-матери дороже нет!

Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савaш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сyре курки.

Кeпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кeпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартaван) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeрсaри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартуканпyрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукансаввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартуканстарикe) и в святочных бабок (нартуканкарчaкe). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартуканстарикe с кнутом и нартуканкарчaкe с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

1. Классификация чувашских праздников и обрядов.

2. Чувашские календарные праздники:

а) зимние и весенние праздники;

б) летние и осенние праздники.

3. Праздники и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью чувашей.

4. Чувашские семейно-бытовые праздники (родильные обряды, имянаречение, общественная помощь – ниме и др.).

5. Чувашская свадьба (сватовство, этапы свадьбы, участники свадебного обряда, послесвадебная обрядность).

1. Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту (21–22 декабря, 21–22 июня), осеннему и весеннему солнцестоянию (21–22 марта, 21–22 сентября). Необходимо обратить внимание, когда в прошлом предки чувашей праздновали новый год. Студенты должны знать смысловое назначение календарных праздников и обрядов.

2. При рассмотрении праздников и обрядов, связанных с хозяйственной деятельностью, следует иметь в виду, что в их число входили не только, связанные с земледелием, но и с животноводством.

3. Своеобразие этнической культуры наиболее ярко проявляется в обрядовой сфере, прежде всего в праздниках и обрядах семейно-бытового круга. Семейные обряды в определенной степени консервативны, в них в силу интимности традиционное сохраняется дольше, чем в других областях социальной сферы. Наиболее древние элементы в семейно-бытовых праздниках и обрядах особо выделяются и разъясняются.

4. Перед рассмотрением свадебной обрядности выясняется, где знакомились молодые, в каком возрасте, как правило, вступали в брак, какие особенности в этом плане существовали в чувашской общине, какие действовали ограничения для вступления в брак.

5. При изучении традиционной чувашской свадьбы необходимо отдельно рассмотреть подготовку в доме невесты, в доме жениха, получить представление о ритуалах, соблюдавшихся при передвижении свадебного поезда.

Источники

1. Михайлов С.М. Собрание сочинений. – Чебоксары, 2004. – С.67–90, 145–160.

2. Сбоев В.А. Заметки о чувашах. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2004. – 142 с.

3. Сбоев В.А. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях: Их происхождение, яз., обряды, поверья, преданья и пр. М.: Тип. С. Орлова, 1865. – 188 с. [Электрон. ресурс]. – Режим доступа http://dlib.rsl.ru/viewer/01003567967#?page=2

Основная

1. Культура Чувашского края. учебное пособие / В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др.; сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1995. – Ч. I. – 350 с.

2. Салмин А.К. Праздники и обряды чувашской деревни. – Чебоксары, 2001. – 47 с.

3. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. – Чебоксары: Чуваш. гуманит. ин-т, 1994. – 338 с.

4. Осипов А.А. Чувашская свадьба. Обряд и музыка свадьбы вирьял. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2007. – 206 c.

5. Чуваши. История и культура: историко-этнографическое исследование: в 2 т. / Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук; под ред. В.П. Иванова. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2009. – Т. 2. – 335 с.

Тема 3. Материальная культура чувашского народа

1. Традиционная национальная одежда:

а) нательная одежда;

б) верхняя одежда;

в) головные уборы и украшения;

г) свадебная одежда.

2. Чувашская вышивка и орнамент.

3. Культура традиционного питания:

а) пища растительного происхождения;

б) пища животного происхождения;

в) напитки.

4. Поселения и жилища:

а) поселения;

б) типы жилищ, строительная техника и строительные обряды;

в) интерьер жилища;

г) планировка двора и хозяйственные постройки.

Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.

Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.

Большинство самарских чувашей отмечали Троицу, но празднование начинали еще с четверга поминовением предков симек. Впрочем, дата проведения этих поминок также сместилась под воздействием христианской традиции на субботу перед Троицей или же Троицу.

3) обряды осеннего цикла были связаны с уборкой урожая и представляли собой серию благодарственных молений в честь бога и предков: керхи сара или автан сари, проводившийся в четверг перед Дмитриевской субботой, то есть в конце октября.

Впрочем, чувашам не были чужды и некоторые христианские осенние праздники, посвященные христианским святым и святыням, например, в честь Козьмы и Демьяна, Архангела Михаила, Казанской Божьей Матери и т.д. Многие из них почитались жителями отдельных чувашских селений в качестве престольных праздников, даже если в селении отсутствовала церковь.

Из праздников зимнего цикла наиболее яркими по форме и содержанию являлись обряды, посвященные встрече Нового года - сурхури/сорхори и сене сюл "овечья нога".

Глава № 5

Семик

После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер.

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашский симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симек среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Объясняется это тем, что на симек перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к празднику калам. В обрядово-ритуальной стороне праздника симек можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симек широко распространился в быту не только крещеных чувашей. Но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т.е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симек начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний – кесен симек (малый семик).

Накануне асла симек женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали:

« На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток».

В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Резали у какого – либо столба в хозяйстве, где не ступала ничья нога. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, и домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до девятого и далее колен.

После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – сурбаны и головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву на могиле зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

В старину чуваши – язычники поминовение на кладбище совершали в кесен симек и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв.

Глава № 6

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри - обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. Песни, исполняемые в течение уяв, отличались от песен других жанров по содержанию и мелодии

Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли, парни и мужчины состязались в силе и ловкости - устраивали скачки, борьбу и т.д. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора - сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени. Некоторое оживление праздничной жизни наступало после обмолота хлебов. Одно из первых молений осеннего цикла посвящалось новому урожаю и носило название керхи сара "осеннее пиво" в северной половине губернии, автан сари "петушиное пиво" южнее, в междуречье Сока и Кинеля, или кер сурти "осенняя свеча". В молитвах чуваши благодарили верховного Бога Тург и одновременно и своих умерших родственников за помощь в уборке хлеба, поэтому праздник являлся и одним из основных дней осеннего поминовения предков.

Глава № 7

Семик сегодня

Как отмечают этот праздник сейчас, мне рассказала бабушка.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. А затем начинается общее угощение. Собираясь домой, закрывают калитки и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.