Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников. Ритуалы на Самайн - общая схема обрядовой компоненты праздника. Разжигание священного огня
Который отмечался на исходе октября. Сейчас большинство людей знают веселый и жуткий Хэллоуин, он же День всех святых, но мало кто представляет себе, как исторически возник этот праздник и какой сакральный смысл в нем содержится. Современный Хэллоуин - эхо древнего Самайна, о котором мы вам сейчас и расскажем.
Кельтский праздник Самайн знаменовал собой окончание сбора урожая, одновременно будучи окончанием одного сельскохозяйственного года и началом нового.
Название Самайн происходит от кельтского месяца samhain - третьего месяца осени, аналогичного ноябрю. Это же название ноября сохранилось у шотландцев и ирландцев. Новый год кельты праздновали неделю подряд. Три дня подготовки к празднику, а основное празднование приходилось на три дня (точнее, первые три ночи) месяца Самайна. Потому и сейчас время Самайна приходится на 31 октября - 2 ноября.
Несмотря на то, что он возник еще в языческие времена, Самайн не утратил своего значения и с приходом христианства, только обрел новые черты - связь этого дня с темой смерти и почитанием умерших у кельтов перешла в отмечание Дня всех святых у христиан. Со временем менялись масштабы празднования, обряды и названия, но основная суть Самайна сохраняется до сих пор и, похоже, будет существовать, пока существует смена времен года.
Таким образом, Самайн нес в себе тройной смысл:
- праздник окончания сбора урожая;
- кельтский новый год;
- праздник почитания умерших предков.
Связь Самайна и Хэллоуина
Кельты верили, что после смерти человек оказывается в стране счастья и молодости - Тир нан Ог. Именно в конце октября, по верованиям кельтов, границы между реальным и нереальным на время исчезали, вращение вселенной приостанавливалось, открывались магические двери, и духи мертвых и создания божественные свободно перемещались в мире людей, вмешиваясь в их жизни.
Откуда взялся современный Хэллоуин, который отмечается также в ночь с 31 октября на 1 ноября?
Так как у кельтов не было ни рая, ни ада, ни соответственно демонов и чертей, то и о демонических темных культах, которые некоторые приписывают кельтским традициям, речи быть не могло. Потому и нападки на Хэллоуин как на сатанинский праздник не имеют под собой оснований. Хэллоуин никак не связан с дьяволом, но действительно имеет под собой религиозные корни, идущие от кельтского язычества. Верования кельтов включали богов и духов, фэйри и монстров, которые могли быть опасными, но не являлись силами зла. Легенды Самайна рассказывают, что феи порой в эти заманивают людей в свои холмы и леса, завораживают и заставляют заблудиться, оставшись там навсегда.
К 31 октября все начинают заготавливать тыквы, вырезать в них лица и зажигать свечи. Это уже новое веяние, и с кельтами никак не связано. И сами тыквы, и фраза “trick or treat”
возникли уже в Америке 20 века, а к кельтам отношения не имеет. Фонарики из овощей люди зажигали не только на этот праздник - их делали из репы, свеклы и других твердых плодов, позволяющих вырезать удобные формы. Прицепился же тыквенный фонарь именно к Хэллоуину из-за относительно новой легенды о духе скупого Джека, который скитался духом между раем и адом с овощным фонарем в руке. Традиция хождения от дома к дому также современная, придуманная детьми и бедными людьми в масках и костюмах, которые просили праздничного угощения.
Где же связь между популярным Хэллоуином и древним Самайном?
Когда христиане стремились изменить языческие верования кельтов, в 7 веке н. э. римский папа Григорий I издал указ о мягком и постепенном вытеснении языческих традиций христианскими. Не запрещая праздник сам по себе, его переименовывали с учетом христианских воззрений, предметы культа заменили или объявляли христианскими. Поэтому, например, Рождество стали справлять 25 декабря (время зимнего солнцестояния и празднования середины зимы), а Самайн 1 ноября превратился в День всех святых, по-английски All Hallows Day
, день накануне (канун всех святых 31 октября) - All Hallow e’en (evening)
- отсюда и название Хэллоуин, 2 ноября стало христианским Днем Всех Усопших, ну а все языческие культы и верования были отнесены в категорию дьявольских. По факту ни демонических культов, ни ритуальных сатанинских жертвоприношений с Самайном (и последующим Хэллоуином) не было связано. Однако традиция одеваться в черное и красное и изображать демонических существ прижилась с тех пор. Кстати, история с черными котами, в которых живет демон-хранитель ведьмы, также рождена средневековыми христианскими представлениями.
Но мы сейчас говорим не о популярном празднике, который нынче отмечают в мегаполисах, а об изначальном, древнем праздновании Самайна, его сакральном смысле и магических практиках, которые были свойственны древним кельтам.
Дух Самайна
Время Самайна - это момент остановки, зацикленного хода вещей, когда соединяются темное и светлое время года, мир Яви и Нави, мир людей и духов, живых и мертвых. Дни Самайна - дни безвременья, не относящиеся ни к старому, ни к новому году, переходы раскрываются и силы хаоса выходят наружу.
Вся ритуалика Самайна вращается вокруг восполняемости жизненного ресурса, смерти старого и расчищения пространства для возрождения. Легенды рассказывают о том, как призраки и существа тонкого мира собираются в ночь Самайна для своих дел.
Самайн - хорошее время для того, чтобы уединиться, разобраться в себе, отбросить старый мусор и все отжившее, все старые помехи, чтобы сделать шаг к новым возможностям. Перед Самайном становится ясно, что стало лишним и как от этого лучше избавиться, появляется возможность это сделать.
Традиции Самайна
Изначально традиции Самайна зародились в период преобладания скотоводства у кельтов. Самайн был окончанием пастбищного сезона. Стада в конце октября возвращали обратно в стойло, а часть уходила на убой и сохранение на зиму. В Самайн собирались все - простой народ, вожди, а короли устраивали пиры и соревнования.
В Самайн люди стремились расстаться с долгами прошедшего года, чтобы войти в новый год свободными. Было принято приносить дары из своих запасов, которые могли быть использованы на пиру.
Ритуальная сторона Самайна включала разжигание огня “чистым” методом - от камней или трения, чтобы этот новый огонь потом разнести по своим домам.
Другие элементы ритуала включали жертвоприношения, головы убитых врагов насаживали на ограду крепости для отпугивания темных сил. В жертву чаще приносили скот, но случались и человеческие жертвоприношения - это преступники, пленные и подобные “лишние” люди. Со временем (еще до прихода христианства) человеческие жертвы стали заменять на чучело или ритуал перепрыгивания через костер выбранной “жертвы”
Пища на Самайн
Говоря о еде на Самайн, следует понимать ее с двух ракурсов - с одной стороны, это праздничная пища, то, что готовили для пира и ели все.
С другой стороны - это специальная ритуальная еда, которая применялась в обрядах и воспринималась как магическое средство (которое могло потом использоваться в течение года). К такой пище относился специальный хлеб, выпекаемый на углях от ритуальных костров, в других местах это были цельнозерновые лепешки. Такой хлеб нес магические целебные и защитные свойства, по куску получали не только все члены семьи, но и домашние животные, а определенная часть приносилась в дар богам, духам и душам умерших.
Разжигание священного огня
Как уже упоминалось, ритуал огня был центральным на Самайн. Как и в иные праздники Колеса года, огонь разжигался “чистый”, или “новый” - от искры либо трения, и затем разносился по всем домам. Перед этим всюду гасился огонь, и было строго-настрого запрещено его зажигать до момента, когда жрецы проведут ритуал разведения священного огня.
Затем с помощью факелов огонь разносили по всем дворам и разжигали очаги, обходили поля и деревни с факельными шествиями, таким образом защищая владения от нечистой силы, колдовства и всего вредоносного. Дым от ритуального огня помогал очистить жилище через окуривание, скот проводили через дым для очищения и исцеления, а золу и угли сохраняли как магические инструменты.
Жертвоприношения
Мы уже упоминали, что человеческие жертвоприношения у кельтов имели место, но не везде, а в основном в роли жертвы выступали пленные или преступники. Чаще в качестве жертвы использовали домашний скот.
Цель жертвоприношения ясна - это подношения даров богам, либо в качестве благодарности за помощь, либо для усмирения гнева и защиты от вредоносного вмешательства, если например речь идет о духах мертвых.
Пир Самайна
Пир в ночь Самайна был главным действом всего праздника. “Хлеба и зрелищ!” - эта фраза применима не только к римлянам. Люди рассаживались на шкуры по кругу, в центре проходили поединки и игрища, играли музыканты, а еда раздавалась на специальных деревянных или глиняных подносах. Было много мяса, рыбы, молочных продуктов, фруктов и орехов. Из напитков - вино, пиво и медовуха. Это был последний пир до следующей весны.
Самайн у разных народов
Не только кельты отмечали осенний праздник конца урожая. У древних славян также почитался этот старинный языческий праздник. При этом названия разные, а содержание и смысл сохраняется. Например, в традиции белорусов и частично украинцев этот праздник носил название Осенние ДедЫ и, что очевидно из названия, был посвящен умершим предкам.
Как и у кельтов, у славян верили, что в определенные дни года граница между миром Яви и Нави стирается, и духи могут проникать между ними. Чтобы все было хорошо, живым следовало внимательно отнестись к духам мертвых, встретить их, угостить и не забыть проводить обратно. Деды отмечались несколько раз в год, в том числе и осенью.
Празднование напоминало поминки. В этот день не работали, только готовили еду. За столом нельзя было громко разговаривать, веселиться, шуметь и ходить туда-сюда. Острыми предметами не пользовались, куски ломали руками, а дверь и печку держали открытыми. По окончании ужина обязательно провожали дедов за порог со специальными словами прощания.
Современное празднование Самайна
Подготовка - уборка
День Самайна - время переходное, и встречать его лучше без лишних “хвостов”, в чистоте. Поэтому важно заранее устроить уборку в доме - собрать и выбросить весь хлам, вытереть пыль. Сосредоточьтесь на том, что вместе с пылью вы убираете все вредное из жизни, пусть это станет магическим актом. Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться. Позже этот листок можно будет сжечь. Для вытирания пыли можно использовать воду с растворенной в ней морской солью и парой капель эфирного масла - это еще и энергетическая очистка. Вытирается-промывается все вплоть до дальних углов, все лишнее от вещей до информационных носителей, книг и бумаг - выбрасывается или раздается.
Энергетическая чистка
Здесь можно провести классическую чистку помещения с помощью свечей. Мы в нашем блоге уже описывали, как это можно сделать .
Есть еще вариант чистки солью - когда соль либо рассыпается по углам, либо расставляется там в чашках и плошках со словами “Откуда пришло - туда и ушло” на ночь. Утром соль следует прокалить на сковороде по максимуму, а потом унести подальше от дома и людского присутствия, и там высыпать, по дороге не отвлекаясь ни на кого и ни на что. Остатки соли по углам, если они есть, сметаются к порогу, собираются, растворяются в воде и этой водой моется пол. Далее можно применять окуривание травами (например, полынью) вдоль периметра дома по часовой стрелке и проветривание.
Огонь Самайна
Вместо ритуального костра можно зажечь свечи , вспоминая умерших близких людей. Огонь лучше всего зажигать от искры или трения, как в старые времена. Свечу можно оставить на алтаре и на окне, чтобы помочь духам найти выход.
Приготовить лепешки, пригласить пришедших духов к трапезе. Положить немного еды на алтарь.
На стол накрывают, ставя прибор для того из близких, кто в этом году (или в последнее время) ушел из вашей жизни.
Если кто-то случайно оказался поблизости вашего застолья, его следует угостить.
Хорошо проводить трапезу в тишине или в спокойном звуковом сопровождении, без шума и танцев.
Просьбы, которые поступают в это время, лучше удовлетворять по возможности.
Медитация
Медитация в ночь Самайна может быть связана с прошлым - с пересмотром каких-то событий прошлого, себя и своих эмоций в них. Пусть события и образы сами всплывают в памяти, достаточно спокойно дышать, отпуская от себя связанные с ними чувства и эмоции. Темами медитации могут стать смерть и трансформация, изменчивость.
Цвета Самайна:
****** 2 *****************
************** 3 *********
8 ********************** 4
*************** 5 ********
******* 6 ****************
7 ************************
- Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
- Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
- Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
- Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
- Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
- Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
- Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
- Каркнул Ворон: "Никогда!" – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.
Расклад Таро "Тыква"
******1*******
****2*3*4****
**5*******7**
***6**9**8***
- Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
- Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
- Семена. Ваш потенциал роста.
- Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
- Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
- Резьба. На что стоит обратить внимание.
- Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
- Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
- Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.
*****7*****
***5***6***
**3*****4**
**1**8**2**
- Скелет в шкафу - секрет, который ты стараешься уберечь.
- Крысы в подвале - секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
- Черный кот в прихожей - что заставляет тебя «выпускать когти»?
- Тыква на кухне - во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
- Привидение в спальне - Кто или что завладело твоими мыслями.
- Паук в ванной - что выводит тебя из себя?
- Летучие мыши на чердаке - что сводит тебя с ума?
- Передняя дверь - выход из всего этого безумия... а может, вход?
Этот расклад посвящен традиционному языческому / неоязыческому европейскому празднику перехода от осени к зиме, приходящемуся на 1-2 ноября. Это период подведения итогов прошлых событий и деяний, окончательный выбор и принятие решения, прощание с тем, что отжило и подготовка к тяжелому периоду зимы. Также это время контакта мира живых с миром мертвых, с иным миром... представление о котором сохранилось по всей Европе, от кельтского Самайна и исландского альвблота (праздника почитания альвов 2 ноября) до славянского поминания дедов (2 ноября).
*****3*****6*****7*****
1**********4**********9
*****2*****5*****8*****
- Урожай осени - плоды, которыми можно воспользоваться.
- Неприкосновенный запас - что должно быть отложено до весны.
- Испытания Зимы - испытания.
- Проход между мирами - новые пути действия.
- Подарки Самайна - бонусы от периода или действия.
- Встреча с неведомым - с чем предстоит встретиться.
- C чем проститься…
- О чем помнить…
- Итоги.
Самайн - Кельтский новый год (Хеллоуин)
Является одним из древнейших праздников в мире. С незапамятных времен и по настоящее время миллионы людей в разных частях мира ежегодно празднуют Хэллоуин - «канун Дня всех святых».
И в наше время этот праздник особенно популярен в Великобритании, Скандинавских странах и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях, ритуалах и действах специально предназначенных для этого вечера.
С этим праздником связаны многие древние предания. По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных.
Другие кельтские народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома, и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним.
У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября и длился семь дней. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год. Именно во время Самайна и совершались подношения этим духам.
В то же время, во многих странах на Хэллоуин зажигают костры, для того, что бы защитить дома и своих близких от неспокойных злых духов. И в наше время костры и горящие свечи - неотъемлемая часть этого праздника.
В древние времена, зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала новый год. Поэтому Самайн был самым главным праздником в году. Он знаменовал окончание пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирали в одно стадо и возвращали к людским жилищам. Часть скота шла на убой, часть - для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.
Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни Самайна не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.
Самайн - ночь духов. В это время границы между мирами истончаются и в мир приходят силы зимы. В эту ночь год умирает и возрождается снова только в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте.
Так как в это время стираются границы между мирами, в эту ночь принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе)
Разжигание священного огня было неотъемлемой частью праздника.
Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны на время быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.
В современном мире Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows" Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин - Halloween - вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении.
Самайн, кельтский Новый Год, наступает на сломе предпоследнего и последнего месяцев осени. Точнее сказать сложно, потому что Самайн длится целых семь дней - три дня до и три после самой новогодней ночи. Приурочен он к окончанию сельскохозяйственного года. Но кельтский праздник не был столь благодушным, как привычные нам Новый Год и Рождество. Самайн был также временем почитания мертвых и забоя скота. А людям, которые за прошлый год успели нарушить священные обеты, в это время суждено было умереть.
Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября - начале ноября, и светлую, которая начиналась в марте - апреле. Новый год совпадал с наступлением темной части. Традиция праздновать Самайн, как и другие календарные праздники, у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство - соответственно, Самайн знаменует веху не только земледельческого, но и скотоводческого цикла. Именно в это время кельты делили урожай, а также решали, какие из выращенных животных переживут зиму, а какие нет. Последних резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Все семь суток, что длился Самайн, шли празднества. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов (жителей королевства на Севере Ирландии) на равнине Муртемне. В эти дни на торжество собирались короли, вожди и весь народ. Правитель давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. В Самайн проводились традиционные праздничные игры и соревнования, а те, кому волею судьбы довелось соперничать, в эти дни могли определить превосходство с помощью поединка.
Пиршество частенько сопровождалось и более дружественными стычками, когда соперники сражались просто за лучший кусок мяса. Угощение обычно состояло из хлеба и большого количества говядины, баранины и свинины. Особенно кельты любили последнюю: они употребляли ее жареной, вареной, готовили солонину. В изобилии присутствовала и рыба - печеная, вареная, соленая. Кроме того, на праздничном столе в Самайн непременно стояли молоко, масло, сметана, сыр, яблоки и орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
Во время празднования повсюду горели костры. Точный порядок и значения ритуалов этнологам не удалось выяснить до сих пор, известно лишь, что в преддверии Самайна кельты гасили любой огонь, а затем друиды разжигали огни нового года. Они также предсказывали будущее, помещая в огонь кости убитых животных и наблюдая, какие рисунки на них выжгло пламя. Люди прыгали через костры или проходили между двумя высокими кострами, разожженными рядом - этот ритуал символизировал очищение огнем. Часто между кострами проводили и скот.
Вообще, Самайн был торжеством своеобразным: праздничным, но с весьма мрачноватым оттенком. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали человеческие головы и черепа. Правда, отнюдь не с целью испугать случайного путника - просто головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, обычай был связан с поверьем кельтов, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове.
Самайн служил своеобразным эпилогом года, подведением итогов. Накануне праздничных дней кельты тщательно убирали дом, чистили очаг, а для душ умерших оставляли еду и питье. Приношение жертвы носило две цели: первая - получить помощь богов или выразить им благодарность за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших. Считалось, что в эти пасмурные дни и долгие ноябрьские ночи истончается граница между мирами, и сверхъестественное способно проникнуть в наш мир. Считалось, что люди, которым довелось нарушить гейс - священный обет, в Самайн умирают.
Гейс были распростренной в Ирландии разновидностью табу, но не коллективного, а личного. Чаще всего человек добровольно брал на себя обязательство в чем-то ограничить свою жизнь, чтобы не прогневить высшие силы своим чрезмерным благополучием. Нередко гейсы были довольно благородными: запрет отказывать в ночлеге путнику, или невозможность отказаться от любой предложенной в гостях пищи, чтобы не оскорблять гостеприимство, не решать спор двух рабов.
Случалось, что обеты противоречили друг другу, и это могло привести к гибели владельца. Или же соблюдение самого гейса оказывалось опасным для его жизни: один из героев ирландской саги, давший обет "не мутить воду", не смог спастись от погони, убежав вверх по течению ручья. Иногда гейсы налагались на кого-то за провинности, а порой друиды накладывали их на новорожденных младенцев, обычно родовитых: таким образом как бы "уравновешивалось" их социальное превосходство. Независимо от того, каким образом был получен гейс, его несоблюдение каралось смертью. Духи Сида - потустороннего мира - бдительно следили за действиями живых, и нарушившие священный обет утром 1 ноября не просыпались. Самайн был напоминанием о том, что необходимо соблюдать законы миропорядка.
С пришествием христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, День Всех Святых. Смысл праздника исказился: существа из Иного Мира превратились в демонов, умерших перестали почитать, стали лишь бояться их. Люди старались не покидать домов в ночь Самайна, чтобы избежать встречи с призраками, произносили молитвы, чтобы оградить себя от влияния потустороннего. Правда, оживление современной молодежи при слове Хэллоуин скорее напоминает радость кельтов в предвкушении Самайна, чем ужас перед дьявольским. Так что Самайн, можно сказать, получил второе рождение. Благодаря всплеску интереса к кельтской культуре этот праздник дошел и до России: сейчас его отмечают в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде в рамках фестивалей кельтской культуры.
Яна Филимонова
В легендах древних славян существовал один персонаж – Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет – там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.
Новый год – это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов, и, конечно, не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка – это вечнозелёное дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.
Дух был в самой старой и самой могучей ели, перед которой собирались в зимний период солнцестояния, чтобы задобрить духа. Задабривать в старые времена умели только одним методом – принесением жертв. Поначалу это были людские жертвы, позже ими стали животные.
Внутренности мертвых жертв развешивали на ветках ели, а сама ветка была обмазана кровью. Они являлись прообразом современных елочных игрушек.
Древние кельты встречали Новый год также, когда заканчивались работы в поле. Но только не после посева, а после сбора урожая, осенью. Самайн или «Самхейн» (Samhain) праздновали в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это был один из четырех главнейших кельтских праздников. В современном мире его заменил знаменитый Хеллоуин – канун Дня всех Святых.
Самайн считался временем, когда исчезала граница между обычным миром Смертных и Потусторонним миром, поэтому духи в этот момент могут прийти в наш мир, а люди попасть в иной мир. «В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению», – как говорится в старинной пословице. Например, был даже специальный гоблин Самханах, появляющийся только в ночь Самайна. Это представляло большую опасность, поэтому в эту ночь никому нельзя быть одному. И кельты предпочитали собираться все вместе, пировать (накануне забивался скот для праздника), петь, танцевать и веселиться, пытаясь отогнать призраков. Проводились массовые гуляния в Таре – священной столице древних кельтов – народ состязался в различных играх и скачках.
Древние скандинавы также праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Назывался этот праздник Йоль (от скандинавского слова «колесо», «крутиться», возможно, это означало как бы поворот года на весну, а может тут присутствует солярная символика колеса). Это был очень магический праздник. Самая длинная ночь должна была закончиться победой Солнца и Новым годом, для этого применялись различные магические ритуалы. Так же как и кельты на Самайне, скандинавы считали, что в ночь Йоля – самую длинную в году – граница между миром явным и иным стирается, и духи проникают к людям. Поэтому нужно находиться всем кланом вместе, пировать и веселиться.
Длился праздник Йоля целых 13 ночей – возможно, традиция рождественских каникул идет оттуда. Следующий день назывался «днем судьбы», так как являлись самые правдивые знамения именно на «двенадцатую ночь». Кроме того, все действия и поступки, совершенные до захода солнца определяли все события последующего года, вот отсюда и пословица «как Новый год встретишь, так его и проведешь».
В Древнем Египте Новый год отмечали во время разлива Нила, когда восходила священная звезда Сириус (точную дату указать сложно – разброс где-то с июля по сентябрь), и начинался первый сезон древнеегипетского года – «ахет». Разлив Нила назывался приходом Хапи — бога Верхнего и Нижнего Нила, дарующего изобилие. Это было священное время для Египта, ведь засуха поставила бы под угрозу само существование этого земледельческого государства. Поэтому с восходом Сириуса начинался новый период жизни древних египтян, которые к тому времени оканчивали посев.
4000 лет назад в Древнем Вавилоне отмечали Новый год. Здесь он наступал с первым новолунием (как только появится первый тоненький месяц) после весеннего равноденствия, которое считалось первым днем весны. Действительно, приход весны – очень логичное время начинать новый год. Это же пора возрождения, высадки семян и цветения.
Во время праздника правителя раздевали и отсылали из города, и в течение 11 дней каждый делал все, что ему вздумается. Причем каждый день отмечался как-то по-своему. Потом царь возвращался во главе большой процессии, облаченный в прекрасные одежды. Все возвращались к работе и вели себя чинно. Таким образом, люди каждый год начинали новую жизнь. Как видим, новогодняя традиция принимать решение что-то изменить в своей жизни в наступающем году уходит корнями в Древний Вавилон. Кстати, в ту пору самым популярным решением было вернуть одолженное сельскохозяйственное оборудование…
Долгое время Новый год наступал для римлян 1 марта. В 46 г. днэ. император Юлий Цезарь ввел новый календарь – тот, который используется по сей день, и Новый год переместился на 1 января. А чтобы календарь совпадал с движением солнца, Цезарь «продлил» предыдущий год с 365 до 445 дней.
Январь – символичный месяц для начала нового года, ведь он получил свое имя в честь двуликого римского бога Януса. Бог смотрит назад – на прошлый год и вперед – на будущий.
Римские празднества в честь наступления Нового года назывались Календы. Люди украшали свои дома, дарили друг другу подарки. Рабы пили вместе с хозяевами, и в течение нескольких дней народ творил все, что ему вздумается.
Древние истоки христианских праздников: Самайн и Йоль
Большинство из нас живет, не задумываясь о том, насколько глубока наша связь с древними традициями, культами и верованиями. Однако вне зависимости от наших убеждений связующая нить разных культур никогда не прерывается, теряясь в тумане прошедших веков, но не исчезая бесследно. Где искать истоки наших суеверий и привычных праздников? Кажется очевидным, что большинство из них пришли в современный мир из христианской религии, однако стоит копнуть немного глубже, и оказывается, что даты, обычаи и приметы принадлежат древним языческим культам и имеют весьма мало общего с христианской традицией.
Отечественная православная традиция праздников существенно отличается от европейской, однако последние годы все активнее сливается и заимствует многие идеи и обычаи. Такие широко известные праздники, как Хэллоуин или День Всех Святых, а также Рождество, кажутся типично католическими традициями, однако так ли это?
На самом деле в их основе лежат празднества древних кельтов: Самайн (Samhain) и скандинавский праздник Йоль (Yule, Yuil, Joll, Joel). Оба этих праздника знаменуют собой начало нового года и тесно переплетены с мистическими традициями разных народов, поэтому тем более интересно, как органично им удалось войти в общеевропейский, а затем и в мировой календарь, скрыв свои достаточно зловещие истоки под маской христианской традиции.
Остатки капища друидов в Илтоне
Кельты представляли собой многочисленные племена язычников, населявших обширные территории Северной и Западной Европы, чьи владения в лучшие времена простиралась от Британских островов до Турции. Первое упоминание о кельтах встречается в греческих источниках еще в 320 году до н.э. На сегодняшний день к кельтским народам причисляют себя ирландцы, шотландцы, валлийцы, бретонцы и корнцы. О жизни простых жителей общины кельтов нам известно не так много, зато об их необычных верованиях и обрядах сведения сохранились более обширные. Год у кельтов делился на две части: темную, наступление которой знаменовал Самайн, и светлую, канун которой наступал весной на празднике Белтайн.
Кельтские постройки и кресты христианского периода в Корнуолле
Самайн был главным праздником, началом года, а также днем почитания мертвых, отголоски чего мы отчетливо можем видеть в мрачноватой эстетике современного Хэллоуина. Отмечали этот день в канун 1 ноября, когда заканчивался сбор урожая и решали, какой скот забивать на зиму, а какой - оставлять на будущий год.
У кельтов не был сформирован полноценный пантеон богов, как в Египте или Греции, однако трудно представить себе народ, настолько плотно и естественно соприкасавшийся со своими верованиями в повседневной жизни. Магия и сверхъестественный мир для кельтов были не просто отвлеченными традициями, о которых вспоминали лишь по большим праздникам, а частью привычной реальности. Проводя определенные обряды и ритуалы, кельты не просили высшие силы о милости, а как бы заключали с ними сделку, и в том случае, если все действия были проведены правильно, а вождь или друид оказывался достаточно силен, рассчитывали на вполне определенный и гарантированный результат: хорошую погоду, урожай, победу в сражениях.
В канун Самайна обитатели потустороннего мира, Сида (или Ши – от кельтского Sídhe), могли свободно проникать в мир людей. В обычное время «теневой мир» отделяла плотная завеса, однако именно на Самайн она приподнималась, растворяясь в тумане. Сидами также называли мифических существ, возможно, послуживших прообразами прекрасных эльфов в произведениях Дж.Р.Р. Толкиена. Сиды были высоки, прекрасны, обладали невероятной мудростью и долголетием, хотя и не отличались добрым нравом, зачастую превращая попавших к ним людей в рабов. Согласно источникам, сиды, или, как их иногда именуют, сидхе, обладали тремя магическими дарами: Фед Фиардой, магической дымкой невидимости, пиром Гоибниу, приняв участие в котором гости получали избавление от старости и смерти, и волшебными свиньями Мананнана, которые наутро после пира снова оказывались невредимыми.
Картина Фредерика Маккабина «Что маленькая девочка увидела в лесу», 1902 год
Увидеть этих удивительных существ также можно было на Самайн, так как именно в ночь на 1 ноября они покидали свои холмы и ущелья, чтобы найти себе новые убежища. Впрочем, полюбоваться сидами древние кельты не спешили, ведь, согласно преданиям, одного взгляда на их красоту может быть достаточно, чтобы лишиться разума.
Также обязательной частью друидического праздника Самайн считались гадания и прыжки через ритуальный костер. Костер обычно делался всей общиной на вершине специального насыпного холма, носившего устрашающее название Холм смерти. Все жители общины танцевали вокруг ритуального костра по часовой и против часовой стрелки, а когда огонь затухал, прыгали через тлеющие угли и лакомились традиционными угощениями: орехами и яблоками. Когда праздник заканчивался, молодой огонь от ритуального костра приносился в каждый дом до следующего года.
Кроме того, считалось, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы, или особые обещания-табу, которые накладывались на кельтов в противовес разным дарам, получаемым человеком от потусторонних сил, или в качестве платы за наречение имени, изменение статуса, например женитьбы, и т.п. Гейсы были противоречивы и для современного человека подчас парадоксальны: «Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся бы огонь или свет был бы заметен оттуда» или «Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина».
Несмотря на все имеющиеся у нас сведения, дошедшие из кельтских преданий, памятников искусства и римских пересказов, мы знаем о мистических верованиях кельтов далеко не все, ведь хранителями и носителями этой традиции были жрецы-друиды, ревностно оберегавшие свои знания от чужаков и канувшие вместе с ними в небытие.
Все древние языческие праздники прочно связаны с календарным сельскохозяйственным циклом или явлениями природы, важнейшими из которых были дни летнего и зимнего солнцестояния. Именно в канун зимнего солнцестояния, то есть 21–22 декабря, ближайшие соседи кельтов, скандинавы и германцы, отмечали начало своего нового года.
Традиционно Йоль у скандинавов длился 13 ночей, которые носят название «Ночи духов» (оно сохранилось в немецком наименовании Рождества – Weihnachten), и именно в это время открывается сакральная брешь между двумя годами. Это период безвременья, когда люди, часто общавшиеся с потусторонним миром, присоединяются к дикой охоте, а богиня судьбы Уд вращает свое веретено.
Согласно скандинавским верованиям, в самую длинную ночь года должен был пробудиться солнечный король Дуб и одолеть темного короля Падуба, чтобы на землю пришло тепло и началась солнечная половина года. Именно поэтому Йоль – праздник огня и солнца, в эту ночь жгли костры, оберегающие от злых духов, и давали важные клятвы и обещания.
Атрибуты и символы Йоль плавно перекочевали в современные рождественские традиции, например нарядное йольское дерево, обмен подарками и поцелуи под ветвями омелы. Еще один интересный символ этого праздника – йольское полено, которое устанавливали в очаге, украшали свечами и вечнозелеными растениями, поливали сидром и посыпали мукой. Полено поджигали от кусочка, оставшегося от прошлогоднего полена, оно должно было тлеть все 12 дней праздника, а остатки сохранялись до будущего года. Традиционно это должна была быть древесина ясеня, который древние скандинавы и германцы ассоциировали с мифическим древом Иггдрасиль.
Йольское полено
Рождественский шоколадный торт в виде полена (Франция)
Интересно, что традиционным символом Рождества полено до сих пор считается в некоторых европейских странах, например в Испании, где оно носит название «тио».
Впрочем, не стоит забывать, что общение с потусторонним миром – это не только вкусные угощения и прыжки через костер: с Йолем связано немало пугающих легенд и поверий. Так, например, древние исландцы верили, что в эту ночь с гор спускается гигантский черный кот размером с быка, бродит по улицам поселений и съедает тех, кто не удосужился обзавестись шерстяной обновкой к празднику. Возможно, именно отсюда идет традиция встречать Новый год обязательно в новой одежде?
Символическая соломенная фигурка козла, которые до сих пор принято сжигать в скандинавских странах на Рождество
Финский вариант привычного нам Деда Мороза зовется Йоулупукки, что можно перевести с финского как «Рождественский козел». Изготовленная из соломы фигурка козла, кстати, также считалась еще одним скандинавским символом Йоля. Традиционно Йоулупукки изображался в козлиной шкуре и с рогами на голове, жил в далекой пещере вместе со своей женой Муори, олицетворявшей зиму, и гномами. Этот персонаж был далек от доброго дедушки в красном кафтане, к которому привыкли современные дети, он не гнушался запугиванием и, согласно старым поверьям, даже мог сварить непослушных ребятишек в котле. Аналогичные традиции и рождественские персонажи можно встретить не только в Финляндии, но и в других скандинавских странах, где старинные традиции не успели забыться совсем.
Интересно, что, по сути, Самайн и Йоль представляют собой один и тот же праздник начала нового года, когда в мир людей приходят потусторонние силы и боги, однако христианская религия, вобрав в себя традиции разных народов, причудливо трансформировала их в два совершенно разных события.
Открытка, изображающая шествие кельтских детей с йольским поленом
И хотя в современных праздниках еще слышны таинственные отголоски древних ритуалов, мистическая составляющая в них сменилась детской игрой, семейными посиделками и веселым маскарадом. Впрочем, забывать о том, что их основа тесно переплетена с миром природы, таинственными северными легендами и ритуалами, пожалуй, все же не стоит.